關(guān)于茶道背景的圖片是什么
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文化背景不同便形成中國四大茶道流派。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的關(guān)于茶道背景的圖片，一起來看看。
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茶道的流派介紹
貴族茶道
由來
由貢茶而演化為貴族茶道，達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當(dāng)它的功能被人們所認(rèn)識(shí)，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達(dá)官貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側(cè)，還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
貢茶
茶列為貢品的記載最早見于晉代常據(jù)著的《華陽國志· 巴志》，周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時(shí)居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個(gè)方國共同伐紂，凱旋而歸。此后，巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià)，推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一 大批名茶。中國社會(huì)是皇權(quán)社會(huì)，皇家的好惡最能影響全社 會(huì)習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進(jìn)入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當(dāng)此時(shí)，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個(gè)畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物，不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級(jí)秩序，夸示皇家氣派。
真水
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數(shù)千里，勞民傷 財(cái)。此后因一云游和尚點(diǎn)化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達(dá)官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權(quán)力”和“金錢”以達(dá)到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”，有負(fù)“金錢第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方，但因?yàn)橛猩羁痰奈幕尘埃@一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認(rèn) 其存在價(jià)值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會(huì)流傳，其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道
由來
古代的“士”有機(jī)會(huì)得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對(duì)茶的精細(xì)感覺;茶助文思，又最先體會(huì)茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派?？梢哉f，沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個(gè)拿一份工資的學(xué)差，而不是指范進(jìn)一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒，嚴(yán)監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?quot;那些篤實(shí)好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識(shí)分子，士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng)，名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個(gè)個(gè)當(dāng)進(jìn)士舉人，給個(gè)“地師級(jí)”、“縣團(tuán)級(jí)”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時(shí)代的特點(diǎn)。
嗜茶
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅(jiān)、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個(gè)中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：死便掘地以理”。唐以后知識(shí)界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí)，以茶代酒便蔚為時(shí)尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會(huì)原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔(dān)任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級(jí)的官和吏員近水樓臺(tái)先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則，在品茗中培養(yǎng)了對(duì)茶的精細(xì)感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點(diǎn)雪芹。
筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢(mèng)魂賒。
精神爽逸無余事，臥看殘陽補(bǔ)斷霞。
文學(xué)
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識(shí)分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對(duì)于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個(gè)方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會(huì)友
四是雅化茶事
正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門藝術(shù)，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個(gè)流派。所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道，原因就在此。
禪宗茶道
概述
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。
茶禪一味
明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前， 這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。
由來
和尚飲茶的歷史由來已久?！稌x書·藝術(shù)傳》記載：
敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
世俗茶道
概述
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì)，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場，染幾分銅臭;行于清湯，雜幾分脂粉氣;行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。茶是雅物，亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
歷史
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國，一借此打開外交局面，都城長安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
史書記載，1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，并每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”
宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶俗
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場，又是別樣面目。在廣州，“請(qǐng)吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)，價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰(zhàn)便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計(jì)之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點(diǎn)，還有評(píng)書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛;有京劇條社，唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。
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