日本茶道發(fā)展歷史階段
日本茶道發(fā)展歷史階段
從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道發(fā)展歷史階段，一起來看看。
日本茶道發(fā)展歷史階段
集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍。
平安時(shí)代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，將中國的茶樹帶回日本，并開始在近畿的坂本一帶開始種植，這就是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時(shí)代，神僧榮西在中國學(xué)到了茶的加工方法，還將優(yōu)質(zhì)茶種帶回日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。
中國的茶文化來自平民大眾的日常習(xí)俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時(shí)候完全屬于奢侈品，只有皇族，貴族和少數(shù)高級(jí)僧侶才可以享受，茶道被當(dāng)做一種高雅的先進(jìn)文化而局限在皇室周圍，內(nèi)容和形式都極力模仿大唐。自鐮倉時(shí)代開始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時(shí)間，飲茶活動(dòng)以寺院為中心開始逐漸普及到民間。
與中國發(fā)酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然干燥，研成粉末，這樣的茶葉就稱為“抹茶”。到室町時(shí)代，畿內(nèi)的茶農(nóng)為了對(duì)茶葉評(píng)級(jí)而舉行品茶會(huì)，由這種茶集會(huì)發(fā)展成為許多人品嘗茶葉的娛樂活動(dòng)，并發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時(shí)期，“斗茶”成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點(diǎn)。后來室町幕府的第三代將軍足利義滿對(duì)斗茶進(jìn)行了提煉，為向宗教性質(zhì)的“書茶院”過渡做了鋪墊。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種鋪滿榻榻米的室內(nèi)設(shè)計(jì)為后世所借鑒，由此形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會(huì)都在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀;而“同仁齋”將開放式的，不固定的空間進(jìn)行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內(nèi)空間。這種房間稱為書院式建筑，在其中進(jìn)行的茶會(huì)就稱為“書院茶”。“書院茶”要求茶室絕對(duì)肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風(fēng)。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化相結(jié)合的任務(wù)，并且基本確立了現(xiàn)代日本茶道的點(diǎn)茶程序。總之，到了室町時(shí)代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。
日本茶道發(fā)展歷史
村田珠光曾提出過“謹(jǐn)敬清寂”為茶道精神，千利休只改動(dòng)了一個(gè)字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識(shí)具體表現(xiàn)在“佗(chà)”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時(shí)期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨(dú)的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當(dāng)時(shí)一些人欣賞的美的意識(shí)。這種美意識(shí)的產(chǎn)生，有社會(huì)歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時(shí)代，是日本社會(huì)動(dòng)蕩、改組時(shí)期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺(tái)。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應(yīng)運(yùn)而生。失意的僧人把當(dāng)時(shí)社會(huì)看成穢土，號(hào)召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂的“草庵文學(xué)”，以抒發(fā)他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學(xué)色調(diào)陰郁，文風(fēng)“幽玄”。
室町時(shí)代，隨著商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，競爭激烈，商務(wù)活動(dòng)繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，以冷峻、恬淡、閑寂為美，追求“佗”的審美意識(shí)，他們渴望在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點(diǎn)古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸。而此時(shí)茶人村田珠光等人把這種審美意識(shí)引進(jìn)“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個(gè)朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點(diǎn)，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時(shí)期中衍生的道德觀念。自鐮倉時(shí)代以來，大量唐物宋品運(yùn)銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，更受到日本人的青睞，茶會(huì)也以有唐宋茶具而顯得上檔次。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會(huì)。而熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對(duì)奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認(rèn)為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實(shí)意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細(xì)，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動(dòng)作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位。凡此種種都表示對(duì)來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
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