東西文化及其哲學(xué)
東西文化及其哲學(xué)
《東西文化及其哲學(xué)》一書原是梁漱溟先生1920年在北京大學(xué)時(shí)的講演稿，經(jīng)整理編訂而與1921年出版發(fā)行，可謂年代久遠(yuǎn)。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的東西文化及其哲學(xué)的相關(guān)資料，歡迎閱讀!
東西文化及其哲學(xué)篇一
《東西文化及其哲學(xué)》一書原是梁漱溟先生1920年在北京大學(xué)時(shí)的講演稿，經(jīng)整理編訂而與1921年出版發(fā)行，可謂年代久遠(yuǎn)。但本書自出版以來就不同凡響，其中的灼灼真知?dú)v久彌新，對(duì)現(xiàn)在的中國及中國人都會(huì)有所幫助。
梁先生認(rèn)為文化即是生活的樣法，通過看透處于不同文化中人的生活可以認(rèn)清其文化的本質(zhì)。而生活的關(guān)鍵就是在遇到問題時(shí)人的意欲，簡單的說就是生活中遇到問題你會(huì)采取何種手段、何種措施，這就是文化的關(guān)鍵所在。梁先生吸收佛教的唯識(shí)論思想，認(rèn)為生活就是“相續(xù)”，是“大意欲”對(duì)“殆成定局之宇宙”的努力，即主觀對(duì)客觀的努力。我們均可通過這種努力，嘗試克服問題達(dá)到自己想要的生活。生活是“現(xiàn)在的我”對(duì)“前此的我”的一種奮斗，這就需要克服種種障礙。根據(jù)梁先生的看法，為礙的有三個(gè)層次：物質(zhì)世界，有情的“他心”，還有不可改變的宇宙“因果法則”。于是人生便遇到了這種問題。改造物質(zhì)世界來為人類服務(wù)相對(duì)來說是容易的，或者說是長遠(yuǎn)來說可以確定的，但是對(duì)與有情的“他心”卻不確定能使之不為礙。比如說你喜歡一個(gè)人，但你卻并不能確定可以使他(她)喜歡上你，這個(gè)問題就有些難解決了。最后的一個(gè)問題宇宙“因果法則”如生、老、病、死，種種“無常”，這些你根本不能抗拒只能接受，這種“礙”是永遠(yuǎn)不能得解的。如上可以看出，我們的生活會(huì)遇到三種問題，第一個(gè)問題確定可解，第二個(gè)問題不確定能解，第三個(gè)問題絕不能解。當(dāng)遇到這些問題時(shí)，人類會(huì)有三種意欲：一、奮力求滿足，遇到問題在前面下手，改造局面;二、遇問題不求解決，隨遇而安，調(diào)和意欲;三、遇到問題不求解決而想根本取消問題，遇到人生問題所采的態(tài)度，就決定了每個(gè)人所走的路。而進(jìn)過梁先生的分析，西方文化是以意欲向前為其根本要求的文化，走的是第一條道路;中國文化是以意欲自為調(diào)和、持中，反求諸己為其根本精神的，走的是第二條道路;印度文化是以意欲反身向后要求為其根本精神的，走的是第三條道路。正是由于西、中、印對(duì)于人生問題的態(tài)度不同，導(dǎo)致了其后三大文明在物質(zhì)、政治、文化上的本質(zhì)不同=。
梁先生認(rèn)為，在形而上學(xué)上中國與西洋印度有兩大不同。一、問題不同：西洋和印度都探求宇宙的本體，談具體問題(西洋是知識(shí)的動(dòng)機(jī)，印度是宗教的動(dòng)機(jī))，而中國只講抽象上的變化，很少講具體問題。二、方法不同：西洋和印度的形而上學(xué)都是運(yùn)用感覺和理智、而中國的形上學(xué)用的是直覺，講的是調(diào)和。在人生哲學(xué)上，西洋主功利，
崇知識(shí);中國尚直覺，樂天知名;印度則用現(xiàn)量直證真如，看破紅塵，脫離俗世。
梁先生認(rèn)為，各種文化并非一開始就是走的現(xiàn)在這個(gè)方向，而是在經(jīng)過反復(fù)后才最終確定了道路。如西方文化，在古希臘時(shí)期走的是
第一條道路，在中世紀(jì)的1000多年里又折到第三條路上，通過“文藝復(fù)興”才又選擇重走第一條道路，并且一直走到現(xiàn)在，且成績卓著。而中國文化在百家爭鳴時(shí)期，各種道路方向都有，但是從孔子創(chuàng)立自己的學(xué)說到漢朝獨(dú)尊儒術(shù)之后，漸漸走上了第二條道路，并且離孔子之路越來越遠(yuǎn)。印度文化也是在佛教大興后才走上了第三條道路。
在梁先生眼中三種文化沒有孰優(yōu)孰劣的問題，他們都對(duì)，都是為了解決人生的三大不同問題而所應(yīng)具有的態(tài)度。西方文化解決第一個(gè)問題即人與自然的問題，向外逐物改造物質(zhì)世界;中國文化解決人與人之間的問題，反求諸己，尋求人際和諧;印度文化則想從根本上取消“生、老、病、死”等種種無法避免的問題。但是在第一問題還沒有解決的情況下就打算來解決第二、第三個(gè)問題是即不合適也不可能的，所以中國文化和印度文化都是早熟的文化，在現(xiàn)在則有些不和時(shí)宜。
對(duì)于世界文明未來到底如何走向，梁先生提出了世界文化“三期重現(xiàn)”說。他認(rèn)為，現(xiàn)在的世界第一個(gè)問題還沒有很好的解決，即生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)，人的物質(zhì)生活還不能得到很好的滿足，因此解決第一個(gè)問題態(tài)度的“西方文化”大放異彩，獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷幾百年。但是隨著生產(chǎn)力的提高，第一個(gè)問題漸漸解決的時(shí)候，第二個(gè)問題將會(huì)成為主要問題——而在西方世界此已露端倪——此時(shí)“中國文化”將大放異彩，中華文明將復(fù)興成為世界文明。而由于走第二條路導(dǎo)致人類自覺的長和理智的消，人在感情上愈加敏銳，不可避免的受困擾于第三個(gè)問題。此時(shí)只有靠佛教看破一切，根本上取消問題，才能解決。這將成為“印度文化”大放異彩的時(shí)期。于是三種不同文化將在人類的不同歷史時(shí)期逐一重現(xiàn)。
那么中國應(yīng)該怎么做呢?梁先生提出了自己的態(tài)度：對(duì)西方文化全盤接受，但改變態(tài)度，將中國原來的態(tài)度重新拿來，走“剛”的第二條道路。中國在第一個(gè)問題還沒有很好解決的情況下，是應(yīng)該走改造自然，大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，提高科學(xué)技術(shù)水平和學(xué)術(shù)水平的道路，這是走第二條道路的物質(zhì)基礎(chǔ)。但是西方文化走的第一條道路也有弊端，即逼迫人計(jì)慮各種利害關(guān)系，理智太盛，壓制情感和沖動(dòng)，生活毫無樂趣，且都以個(gè)人為單位，家庭倫理觀念淡薄，個(gè)人缺少幸福感，人心不安。這都是因?yàn)橄蛲庵鹞?，將重心全部傾倚在外而造成的。那么如何才能即走第一條路又能克服西方文化所產(chǎn)生的弊端呢?梁先生認(rèn)為最好是感覺局面不可安而奮發(fā);莫為要從前面有所取而奔去，這樣重心就會(huì)重新回到身內(nèi)，這就是所謂“剛”的第二條道路，即孔子之道。如不可得，那么就走為社會(huì)、為未來的向外奮斗的道路，但這只是一、二兩道路的過度階段。
對(duì)于所謂的孔子之道，梁先生作了專門的解釋。他認(rèn)為孔子的思想主要有如下幾點(diǎn)：對(duì)于生之贊美，就是順著自然的道理，頂活潑頂流暢的去生發(fā);不認(rèn)定的態(tài)度，毋意、毋必、毋固、毋我;一任直覺
的態(tài)度，而直覺的敏銳便是孔子的所謂的“仁”;不計(jì)較利害的態(tài)度，無所為而為;知其不可而為之又樂天知命。他認(rèn)為，我們生活中間，常常分一個(gè)目的、手段，是理智和感覺為了自己行事方便而作的一假分別，若當(dāng)真分別則將整個(gè)的人生生活打成兩截;使一截附于另一截，自身便無其意味。所謂知其不可而為之，直覺使然也。此時(shí)不慮其不動(dòng)，而轉(zhuǎn)恐任情所至，有失乎中，故又不可以不知命也。知命而活潑，不厭不倦，蓋悉得力于“剛”。剛者無私欲(認(rèn)定前面而計(jì)慮)之謂也，私欲本即陰滯，而私欲不遂活力餒竭，頹喪疲倦有必然者;無私欲本即陽發(fā)，又不以所遇而生阻，內(nèi)源充暢，挺拔有力，亦必然者。
梁先生認(rèn)為，要使中國走向強(qiáng)大并且避免重蹈西方社會(huì)的覆轍必須進(jìn)行一次以人生態(tài)度復(fù)興為核心的“文藝復(fù)興”運(yùn)動(dòng)，必須復(fù)興“剛”的第二條道路，根本啟發(fā)一種人生，全超脫了個(gè)人的為我，物質(zhì)的歆慕，處處的算賬，有所為而為，直從里面發(fā)出來活氣，含融了向前的態(tài)度，隨感而應(yīng)，方有所謂情感的動(dòng)作。這樣才真有力量，才繼續(xù)有活力，不會(huì)沮喪，不生厭苦，并且從他自己的活動(dòng)上得了他的樂趣。
梁先生對(duì)三大文明的認(rèn)識(shí)似乎不錯(cuò)，對(duì)中國指出的出路也頗有見地。但美中不足的是，他對(duì)于理智似乎過于排斥，如果一任直覺，我們真能無發(fā)不中嗎?我們應(yīng)該以理智為手段，以達(dá)成情感行動(dòng)的目的，理智和直覺不絕對(duì)是此消彼長的，兩者可以相互促進(jìn)。而為社會(huì)為未來這條路，只要是出于不安，出于直覺和情感(一般是如此的)，也應(yīng)該歸入剛的第二條道路。另人生第三個(gè)問題，似乎也可用老莊思想解決之，不一定要訴諸佛教。
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