“哲學(xué)”作為一種文化意識形式，并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連的。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理的哲學(xué)與藝術(shù)的結(jié)課論文的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　哲學(xué)與藝術(shù)的結(jié)課論文篇一

　　摘 要： “哲學(xué)”作為一種文化意識形式，并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連的。一百多年中國哲學(xué)的創(chuàng)作史，就是中國的知識分子以西方的哲學(xué)文化框架(這種框架可能是實(shí)用主義的、實(shí)證主義的、生命哲學(xué)的，也可能是馬克思主義的)重新釋解、改造中國本土文化，構(gòu)造適應(yīng)當(dāng)代社會生活場景需要的“新”哲學(xué)的過程。本文通過中國哲學(xué)來研究中國藝術(shù)，通過中國藝術(shù)表現(xiàn)哲學(xué)精神。

　　關(guān)鍵詞： 哲學(xué) 中國文化藝術(shù) 中國哲學(xué)

　　一

　　“哲學(xué)”屬于西方話語，但在近一百多年的中西文化對話中，它已經(jīng)成為對我們的精神活動進(jìn)行描述的文化框架。實(shí)際上我們已經(jīng)在存在的意義上承認(rèn)并接受了“哲學(xué)”。在當(dāng)代的文化語境中，“哲學(xué)”作為一種文化意識形式，是對我們的生存狀態(tài)和生存意義進(jìn)行反思，并以“發(fā)問”為主要特征的精神批判活動。這是從歷史中搜尋的對于哲學(xué)的具有普泛性的規(guī)定，以此把握人類各種共同體的精神文化活動的意義，是有廣泛可理解性的一種精神文化觀察視閾。從這個(gè)意義上說，哲學(xué)活動并不是絕對純粹的，而是與各種文化緊密相連。

　　二

　　自晚清學(xué)者黃遵憲把“哲學(xué)”這個(gè)詞從日本介紹到中國，哲學(xué)就逐步附著于西方的科學(xué)與民主而成為我們的精神文化框架。與文化上的“古今”、“中西”之對話主題相適應(yīng)，在哲學(xué)上形成了一個(gè)尋找屬于中國哲學(xué)的文化運(yùn)動，這個(gè)運(yùn)動當(dāng)以上世紀(jì)初到三十年代胡適、馮友蘭等在中國哲學(xué)史研究和哲學(xué)創(chuàng)作上所做的工作為代表。其中，胡適的《中國哲學(xué)史大綱》，馮友蘭的《中國哲學(xué)史》上、下冊，是以西方哲學(xué)立場優(yōu)先為特征的關(guān)于中國哲學(xué)史研究的開山與扛鼎之作，而以熊十力的《新唯識論》，賀麟的《新心學(xué)》，以及現(xiàn)代新儒家等接著中國傳統(tǒng)哲學(xué)講的，則屬于中國哲學(xué)的創(chuàng)作。在這些學(xué)院派哲學(xué)創(chuàng)作之外，以毛澤東為代表的共產(chǎn)黨人，以實(shí)用理性的姿態(tài)進(jìn)行了以馬克思命名的哲學(xué)創(chuàng)作，叫做中國式的馬克思主義哲學(xué)。毛澤東的《矛盾論》、《實(shí)踐論》等著作在中國哲學(xué)的創(chuàng)作中享有獨(dú)特的地位。解放以后李澤厚在哲學(xué)體系上的探索工作也應(yīng)屬于中國哲學(xué)的創(chuàng)作。應(yīng)該說，一百年多年中國哲學(xué)的創(chuàng)作史，就是中國的知識分子以西方的哲學(xué)文化框架(這種框架可能是實(shí)用主義的、實(shí)證主義的、生命哲學(xué)的，也可能是馬克思主義的)重新釋解、改造中國本土文化，構(gòu)造適應(yīng)當(dāng)代社會生活場景需要的“新”哲學(xué)的過程。不管這些哲學(xué)是否能成為公認(rèn)的體系，這種創(chuàng)作中國哲學(xué)的過程構(gòu)成了中國近代到當(dāng)代的風(fēng)景。

　　第一，“當(dāng)代中國哲學(xué)”的話語離不開中國近代以來的社會與文化的主題。無論是從近代中國的社會與文化的歷史來看，還是從中國近代哲學(xué)本身的發(fā)展歷史來看，中國哲學(xué)自從成為中國的本土話語，便與中國的歷史命運(yùn)的主題緊密地聯(lián)系在一起。幾千年來形成的以儒釋道為精神內(nèi)核的中國傳統(tǒng)文化;“五四”以來傳入中國的馬克思主義文化;近代以來以文明或野蠻的各種路徑進(jìn)入中國的西方文化。這些文化在我們的精神尋覓中形成了各種各樣的對話。其中，有中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的對話，有中國傳統(tǒng)文化與外來西方文化的對話，還有已經(jīng)融入我們政治、精神生活的馬克思主義文化與西方資本主義文化的對話。這種“對話”就是“當(dāng)代中國哲學(xué)”的話題域。第二，就哲學(xué)本身的發(fā)展來講，中、西哲學(xué)不同的演化路徑為我們提供了“哲學(xué)之述”與“哲學(xué)之作”的歷史與經(jīng)驗(yàn)。在哲學(xué)的思考方法與敘述方法上，既要汲取科學(xué)理性的問題意識，在哲學(xué)之“追問”中依人類的思維邏輯去構(gòu)造合乎理性的解釋系統(tǒng)，又要在“形而上”的“根源意識”中尋找人類所擁有的終極情感。

　　三

　　一個(gè)民族、時(shí)代、社會的藝術(shù)，必然與這個(gè)民族、時(shí)代、社會的哲學(xué)相聯(lián)系。哲學(xué)是民族、時(shí)代、社會的自我意識，偉大的藝術(shù)作品總是表現(xiàn)出深刻的哲學(xué)觀念，它不僅是民族性格、時(shí)代精神、社會思潮等的產(chǎn)物，而且能動地參與形成民族性格、時(shí)代精神、和社會理想，是民族、時(shí)代、社會的代表。我們很難設(shè)想，如果沒有藝術(shù)和哲學(xué)，我們到哪里去找一個(gè)民族的靈魂。中國藝術(shù)高度的表現(xiàn)性、抽象性和寫意性，通過中國哲學(xué)來研究中國藝術(shù)，通過中國藝術(shù)所表現(xiàn)的哲學(xué)精神，來源于它同哲學(xué)的自覺聯(lián)系。用哲學(xué)精神來理解它的形式，我們可以得到許多有益的啟示。

　　儒家強(qiáng)調(diào)“不以規(guī)矩，不成方圓”;道家主張任從自然才能得天真。它們之間的矛盾，常常表現(xiàn)為歷史和人的矛盾，政治和藝術(shù)的矛盾，社會與自然的矛盾。從美學(xué)的角度來說，前者是美學(xué)上的幾何學(xué)，質(zhì)樸、渾厚而秩序井然;后者是美學(xué)上的色彩學(xué)，空靈、生動而無拘無束。前者的象征是鐘鼎，它沉重、具體而可以依靠;后者的象征是山林，它煙雨空�而去留無跡。從表面上看來，二者是互相對立和互相排斥的，但是在最深的根源上，它們又都為同一種憂患意識即人的自覺緊緊地聯(lián)結(jié)在一起。正如歷史和人，政治和藝術(shù)，以及社會和自然都有其同一的根源，儒家和道家也都是同一種憂思意識即人的自覺的兩種不同的表現(xiàn)。那種早已在《周易》、《詩經(jīng)》和各種文獻(xiàn)中不息地躍動著的憂患意識，不但是儒家思想的核心，而且是道家思想的核心。這是中國哲學(xué)的特殊性，也是中國藝術(shù)、中國美學(xué)的許多特殊性的總根源。所以在中國，藝術(shù)創(chuàng)作的動力核心是作為主體的人類精神，它先達(dá)到意識水平，然后沉入無意識之中，不斷積聚起來，由于各種客觀條件的觸動發(fā)而為激情，發(fā)而為靈感，表現(xiàn)為藝術(shù)。但是這種內(nèi)在的動力，卻又力圖與外間世界相統(tǒng)一。例如，它追求人與人、人與社會的統(tǒng)一(“論倫無患，樂之情也。”“所以同民心而出治道也。”);追求人與自然、即“人道”與“天道”的統(tǒng)一(“大樂與天地同和。”“樂者，天地之和也。”)。這種統(tǒng)一，作為藝術(shù)表現(xiàn)的內(nèi)容，也就是情感與理智的統(tǒng)一，即所謂“以理節(jié)情”。把“以理節(jié)情”作為音樂創(chuàng)作和一切藝術(shù)創(chuàng)作的一條原則，是中國古典美學(xué)的一個(gè)獨(dú)到的地方。

　　用歷史唯物主義來分析，這一切特征都是時(shí)代的產(chǎn)物。明清以來，隨著市民社會的興起，隨著小說、戲曲和重彩畫、人物畫的興起，雕塑也開始世俗化，敦煌清代的塑像和云南緯竹寺五百羅漢，就流露出前所未有的市井氣，說明在新的歷史條件下，民族精神需要尋找新的表現(xiàn)形式。這個(gè)形式是什么，是另一個(gè)值得探索的問題。不過可以肯定，不論這個(gè)形式是什么樣的，都必然要表現(xiàn)我們傳統(tǒng)的民族精神。所以市井氣，也像六朝宮體的浮艷，終必不能構(gòu)成中國藝術(shù)的特點(diǎn)。每一個(gè)民族、每一個(gè)社會，都有其獨(dú)特的，不同于其他民族、其他社會的文明，并且這個(gè)文明可以通過符號信號、語言文字和勞動產(chǎn)品的使用，而被學(xué)到和被傳播，因而具有一種超生物的、歷史的遺傳性。正因?yàn)槿绱?，一個(gè)民族、一個(gè)社會的文明的獨(dú)特性才能夠在漫長的歷史行程中保存下來和得到發(fā)展，而滲透到這個(gè)民族的個(gè)性深處，表現(xiàn)在這個(gè)民族各項(xiàng)活動的各個(gè)方面，而形成一種獨(dú)特的民族風(fēng)格和民族氣派。

　　四

　　這種靠攏的趨勢，也同哲學(xué)的發(fā)展趨勢相一致。西方的自然哲學(xué)正在走向與東方思想有許多顯著類似的方向，這不僅是由于自然科學(xué)發(fā)展，而且是由于社會科學(xué)的發(fā)展。在物質(zhì)文明高度發(fā)達(dá)的西方社會，人們困于近視的和無情的實(shí)用主義、意志逐漸崩潰，道德逐漸墮落，由于精神生活找不到出路而彷徨無所依歸，紛紛把視線轉(zhuǎn)向偉大的東方。他們需要一種信仰，不是對外在神抵的信仰，而是對自己的信仰。他們需要一種偉大的人格理想與和諧的倫理結(jié)構(gòu)，來維持前進(jìn)的力量。愈來愈多的學(xué)者們指出，只有中國精神文明的偉大和諧，才是未來世界的希望。有人預(yù)言，中國的精神文明，有可能成為人類歷史的主導(dǎo)。他們甚至宣稱，如果不是這樣，人類的前途就將十分渺茫。不論這種說法有多少根據(jù)，起碼藝術(shù)上和美學(xué)上的表現(xiàn)論在西方的興起，同這種傾向是一致的。明乎此，我們應(yīng)該對祖國文明的偉大價(jià)值有充分自覺的認(rèn)識。災(zāi)難深重的中華民族，為了創(chuàng)造這樣高度的精神文明，經(jīng)歷了漫長的、黑暗的年代，付出了沉重的、看不見的代價(jià)。但是我們可以相信，這絕不是歷史的非生產(chǎn)性的開支。“何期百煉鋼，化作繞指柔”，它不僅已經(jīng)成為不可征服的中國人民的脊梁，而且愈來愈成為世界文明的希望。

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