二、《孟子》中的民本思想
　　(一)民貴君輕論。
　　在《孟子·盡心》篇中，孟子說，百姓最為重要，代表國家的土神谷神其次，國君為輕。這段論述是對(duì)春秋以來重民思想的大總結(jié)、大升華。孟子認(rèn)為民是國家之本，而王道仁政，要在貴民。輕民、賤民、殘民，便無王道可言，亦無仁政可言。所以，孟子認(rèn)為，只有不嗜殺人的君主才能統(tǒng)一天下；一國的君主要注意保民而王、為民父母、與民偕樂；在治國時(shí)不能耽誤民事。這些都是孟子民本思想的表現(xiàn)。
　　(二)暴君放伐論。
　　孟子盛贊“湯武革命”，而齊宣王認(rèn)為武王伐紂是以臣弒君，于是孟子反駁說，賊仁者叫做賊，賊義者叫做殘，殘賊之人叫做獨(dú)夫，只聽說武王是誅獨(dú)夫紂，沒聽說是弒君，這一思想與其“民貴君輕”論一脈相承。孟子設(shè)計(jì)的君臣關(guān)系是：君賢則克盡臣職相輔弼；君不賢，則諫則諍；諫而不聽，“異姓”之臣可以棄君而去之，“貴戚”之臣可將君“易位”；對(duì)于暴君、昏君，甚至可以放逐，可以誅伐。這一論述的要害是提出了“暴君放伐論”。值得注意的是，孟子的這一論述是在君主專制獨(dú)裁體制剛剛顯示跡象之時(shí)提出來的，而歐洲直到十六十七世紀(jì)才有類似觀點(diǎn)的提倡與興起，這不能不說孟子眼光的敏銳和憂患的深刻，也足見其理論的價(jià)值。它使中國后來的所有封建專制君主感到惱恨，如明朝開國皇帝明太祖朱元璋讀到這一觀點(diǎn)，勃然大怒，還撤去了孟子在孔廟里的牌位。
　(三)“取民于有制”和“正經(jīng)界”的養(yǎng)民富民說。
　　孟子生活的戰(zhàn)國時(shí)代，征戰(zhàn)連年，百姓生活在水深火熱之中。站在民眾生計(jì)的立場上，孟子主張“薄稅斂”，強(qiáng)調(diào)“取民于有制”，也就是嚴(yán)格按照他想象中的堯舜所定的稅法來辦事，“事取其中”，不輕也不重，不能重得讓人民生活不下去。同時(shí)，孟子主張“制民之產(chǎn)”，并由此提出了“正經(jīng)界”的辦法，即實(shí)行井田制。雖然就井田制在戰(zhàn)國時(shí)代已被拋棄這一點(diǎn)來說，孟子的歷史觀并不是向前看的，但是孟子的偉大之處在于他看到了廣大農(nóng)民是否有恒產(chǎn)是農(nóng)民能否生存發(fā)展下去的重要條件，也是一個(gè)社會(huì)興衰的標(biāo)志或根本原因。孟子希望看到每個(gè)有“八口之家”的農(nóng)戶都有“五畝之宅”、“百畝之田”，以及五只母雞，兩只母豬，使得“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，而這些想象在當(dāng)時(shí)戰(zhàn)火連綿的時(shí)代是無法成為現(xiàn)實(shí)的。
　　三、《孟子》中的養(yǎng)民教民思想和省刑慎罰的刑罰觀
　　戰(zhàn)國時(shí)期，統(tǒng)治者嚴(yán)刑峻法，用殘酷的肉刑、生命刑來鎮(zhèn)壓人民的反抗，對(duì)于這“率獸而食人”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孟子提出了養(yǎng)民教民說和省刑慎罰的刑罰觀。雖然這些思想無法超越時(shí)代的限制，帶有深刻的時(shí)代烙印，但是其中仍有著濃烈的人性意識(shí)，這是與其同時(shí)代的思想家無法相提并論的，在戰(zhàn)國時(shí)代，這些思想無疑具有高度的理論價(jià)值和積極意義。
　　(一)養(yǎng)民教民說。
　　養(yǎng)民教民思想是孟子關(guān)于犯罪原因及其預(yù)防的學(xué)說的核心部分，這一思想基于他的性善論。孟子認(rèn)為既然人性是善的，那么犯罪就非人之本性。孟子有這樣一個(gè)借喻：牛山原來林木繁茂，這是它的本性，但是后來被“斧斤伐之”，剛剛長了一點(diǎn)小苗葉，又被牛羊啃來啃去，結(jié)果變得光禿禿的，失去了山的本性。借此，孟子說明了人性的墮落是自戕的結(jié)果。
　　至于人的本性為什么會(huì)墮落?孟子敏銳地意識(shí)到了物質(zhì)生活條件、客觀經(jīng)濟(jì)環(huán)境與犯罪之間的聯(lián)系，指出了犯罪增多的客觀原因是民無“恒產(chǎn)”。這不僅與《管子》之中的“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”是一致的，而且孟子還進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到了“富歲，子弟多賴”，即禮節(jié)觀和榮辱觀不是生而自知的。所以孟子提倡設(shè)立學(xué)校，通過教育引導(dǎo)人的善性。
　　(二)省刑慎罰的刑罰觀。
　　孟子主張行仁政，而行仁政不以刑罰為驅(qū)使，法制建設(shè)的進(jìn)行應(yīng)當(dāng)以仁政的精神為原則。孟子以仁義作為最高的法律價(jià)值，作為區(qū)分罪與非罪的標(biāo)準(zhǔn)。在他看來，不仁不義是最嚴(yán)重的犯罪。據(jù)此，孟子特別為人們確認(rèn)了一條“先王之法”——“誅不仁”：“舜流共工于幽州，放隳兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。”他把那些“爭地以戰(zhàn)”、“爭城以戰(zhàn)”的諸侯斥之為“率土地而食人肉”，應(yīng)當(dāng)“罪不容于死”；把那些謀臣、武將斥之為“民賊”。孟子認(rèn)為當(dāng)時(shí)社會(huì)的最嚴(yán)重的犯罪行為不是一般的下層盜賊，而是上層不仁不義的禍國殃民的行為。雖然孟子不贊成人民起義，并斷言人民一旦起義就會(huì)導(dǎo)致國家滅亡，但是孟子也指出了人民起義的根源在于統(tǒng)治者的暴虐之政所逼。孟子的這些思想指出了犯罪不僅局限于一般百姓觸犯統(tǒng)治階級(jí)意志，還包括統(tǒng)治階級(jí)集團(tuán)內(nèi)部不仁不義的行為，且后者比前者嚴(yán)重，同時(shí)還揭示了“官逼民反”的道理。這種以民眾為本的視角在當(dāng)時(shí)的社會(huì)是難能可貴的。
　　因此，孟子提出了他的“不嗜殺人”主張。孟子倡導(dǎo)仁政、反對(duì)“虐政”，他認(rèn)為“虐政”的表現(xiàn)之一是濫殺無辜，所以，作為仁政的措施，孟子提出要省刑慎罰，并告誡那些野心勃勃的諸侯王，只有“不嗜殺人”，才能定天下于統(tǒng)一。而且在實(shí)際的刑事政策上，孟子依據(jù)其性善論提出“教而后誅”。這一主張不僅適用于上層階級(jí)的諸侯、大夫，也適用于一般的平民犯罪。