科技哲學

　　一、西方“力量型”科學范式的理論溯源及其界限

　　今天我們提到科學，一般指的是近代西方科學，它起源于希臘的理性科學，重視數學的運用與實驗的檢測，因而也稱為數理實驗科學。西方近代科學既有對希臘理性科學的繼承，同時受西方近代文化觀念的影響，它在某種程度上也偏離了希臘理性科學對自由精神的追求，正如吳國盛先生所言，“近代科學不僅是希臘理性精神的正宗傳人和光大者，作為現(xiàn)代工業(yè)社會的奠基者，科學還以其‘效用’服務于意欲‘控制’的人類權力意志。這是近代科學的一個嶄新的維度：力量化、控制化、預測化。”這樣，主體維度的價值訴求加上對物質力量的狂熱追求，構成了近代科學精神的核心部分，也就是尼采所說的強力意志。這種強力意志構成了西方近代文明的主旋律，也造就了西方“力量型”科學范式。

　　西方“力量型”科學范式雖然在過去幾百年中獲得了飛躍性的發(fā)展，二十世紀的科學與技術卻展示了西方“力量型”科學本身的某種界限。20世紀基礎科學的三大成就相對論、量子論和復雜科學的核心思想和結論分別從宇觀、微觀和宏觀尺度證實了西方“力量型”科學的局限性，且這種片面性越來越被人們所認識。

　　無論是西方科學自身的發(fā)展，還是在處理與社會、自然的關系上，西方“力量型”科學范式都面臨著發(fā)展的瓶頸問題。和諧的生態(tài)覺悟、科學的前沿發(fā)展都呼喚一種新的科學范式，而這種新的科學范式的核心思想與東方文明中的生態(tài)智慧不謀而合，作為東方文明代表的中國文化與科學將面臨新的歷史機遇與挑戰(zhàn)。

　　二、中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧：“天人和諧”思想對“力量型”科學界限的消融

　　二十世紀以來，以相對論、量子力學和復雜科學為代表的前沿科學，通過深刻的觀念轉變和理念創(chuàng)新，打破了時空對立等二元對立觀念，演繹了自然宇宙和諧一體的更為純正的科學自由精神。這種情況下，強調和諧一體的中國傳統(tǒng)自然觀，在解釋新的科學思想上，較之西方“力量型”科學所依賴的機械自然觀顯得更加優(yōu)越。[5]在這樣的背景之下，一些人自然地把他們的目光投向了東方文明，投向了中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧，以解決人類面臨的全球科技文化困境。

　　1.儒家文化中的生態(tài)智慧：“天人合一”思想的發(fā)掘

　　儒家文化具有十分豐富的內容，它是中國傳統(tǒng)文化的一大主流。儒家文化在中國思想史上曾發(fā)揮過重要的作用，對于當代科技的有序發(fā)展也有著不容忽視的作用。[6]第一，儒家整體性的思維方式有助于克服西方近代科學的原子論限度。儒家的“天人合一”觀始終把宇宙看作為一個整體，如孟子認為自然之天產生萬物，人和萬物只有一個來源，萬物和人都是其整體的一個組成部分，且彼此相互倚賴。儒家的整體性思維方式反對把人與自然相分割和對立，這有助于消融西方近代科學中還原論、原子論的錯誤理念，有助于構建人與自然和諧共存、協(xié)同發(fā)展的關系。第二，儒家“天人合一”思想有助于消融近代“力量型”科學范式中的主體外化傾向。在和諧的狀態(tài)中求發(fā)展，在尊重自然的前提下發(fā)揮人的主觀能動性，是儒家“天人合一”思想給予西方“力量型”科學最大的啟迪。如荀子認為自然界和人類社會各有不同分職，只有充分把握好天與人的分職，才能清楚地認識天與人的發(fā)展規(guī)律，從而更好地認識與改造世界。[7]第三，儒家“天人合一”觀有助于改變西方“力量型”科學的控制論世界圖景。儒家“天人合一”思想建立在深厚的倫理道德基礎之上，如孟子主張“親親而仁民，仁民而愛物”，即把愛心從家庭擴展到社會，從社會再擴展到自然萬物，進而使仁愛具有了生態(tài)道德的含義。這種崇高的境界引導人類理性地控制物質欲望，并把物欲導向精神的追求與創(chuàng)造，塑造人類“贊天地之化育”的偉大胸懷，即理解、贊美和協(xié)助自然界之生生不息，并以這樣的方式發(fā)揮人性，而成為天地大自然界的一部分。而西方近現(xiàn)代科學思想認為自然界本質上是一種純粹物的結合，是一幅符合機械力學規(guī)律的自然圖景，是一個在人類之外跟人類毫不相干的體系，是人類的能源場與垃圾場，從而培養(yǎng)了人對自然的傲慢感、對于其他物種的優(yōu)越感。儒家“天人合一”的生態(tài)智慧則對自然有一種熱愛、同情、親近之情，認為一切知識本質上都來源于活生生的自然，而不是來自實驗室中的自然切片，強調對自然本身的直接接近。[8]這樣，儒家文化的生態(tài)智慧顯然能夠彌補西方“力量型”科學觀念的不足。它警示人類，應該去除在自然面前的自負和傲慢，應該敬畏自然，停止無止境地向自然索取，保持與自然的和諧，才能使科學技術更好地造福于人類。

　　2.道家文化中的生態(tài)覺悟：“道法自然”思想的啟迪

　　道教文化也是華夏母體上土生土長的血脈文化，道家的核心范疇“道”把人類置于自然世界的大系統(tǒng)中，從自然現(xiàn)象推及人類社會的道德行為準則，以及人類對自然界的態(tài)度。其思想路徑和特征，與當代復雜性科學的生態(tài)趨向是一致的，從而有助于消融西方“力量型”科學范式的界限。[9]首先，道家的“道法自然”生態(tài)思想可以為科學提供新的形而上學基礎。老子認為 “道生一，一生二，二生三，三生萬物”，人來源于自然并統(tǒng)一于自然界，人是天地生成的，人與天地的關系是部分與整體的關系，它們相互依賴、相互作用，構成和諧統(tǒng)一的整體。道家文化中的生態(tài)智慧與近代西方主客二分的機械論、二元論以及人類中心主義觀念是根本不同的，從而可以為西方“力量型”科學范式提供新的哲學基礎。其次，道家的循“道”而為的價值原則與當代生態(tài)科學的價值目標是一致的。老子的“道”具有生態(tài)價值的意蘊，就是要求人們的行為要與“道”一致，要與天地萬物一致，尊“道”貴“德”，順應自然，體現(xiàn)在實踐上就是“無為”。當代生態(tài)科學十分推崇老子的這一思想，與老子把天地之“道”作為確立人類道德的根據一樣，生態(tài)科學的整體論思想、價值觀原則都是以生態(tài)系統(tǒng)的自然性質為根據的，主張要對自然過程作出謙卑的默認，讓自然按照自己的節(jié)律運行而不要去破壞它。其三，道家的生態(tài)哲學與當代21世紀科學追求的最高境界都是人與自然相和諧的生態(tài)整體境界。老子的“道”是一種尊重生命和自然的倫理觀，它要求人們的活動尊重天地自然，尊重一切生命，與自然和諧相處，這與生態(tài)科學的生態(tài)中心主義觀念是十分吻合的，他們共同指向“天人一體”、人與自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)境界?？傊谏鷳B(tài)整體系統(tǒng)中，人不在自然之外，也不在自然之上，而在自然之中。人應當站在生態(tài)系統(tǒng)和地球的角度，成為大自然的神經和良知，關心其他生命，維護生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定，用自己的實際行動來體現(xiàn)并弘揚大自然的“生生之德”，維持自然界的美麗與和諧。這就是道家中所蘊涵的生態(tài)智慧對西方“力量型”科學最大的啟迪，今天我們提出科技生態(tài)轉向的理論支撐點也在于此。

　　西方科學的畸形發(fā)展而帶來的一些文化困境，為東方文化發(fā)揮作用提供了新的歷史機遇，使人類把目光投向了更為廣闊的人類文化圖式，從儒學、道學等東方文化中尋找生態(tài)智慧與啟迪。作為東方文明代表的中國文化，能以其特有的生態(tài)智慧和覺悟為西方“力量型”科學突破固有的范式提供有益的催化作用，并以其豐富的文化內涵范導科學應有的氣質，現(xiàn)代科學與蘊涵了東方智慧的儒家、道家文化進行跨文化對話，對于人類超越科技文化困境、邁向澄明之境無疑具有積極意義。

　　三、中國傳統(tǒng)文化中和諧生態(tài)智慧的發(fā)掘與現(xiàn)代科學體系的建立

　　二十世紀下半葉以來，許多科學家在“東方神秘主義”與現(xiàn)代物理學之間發(fā)現(xiàn)了“驚人的平行之處”，以此為契機展開了東方傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科學之間的跨文化對話。[10]中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧雖然對于克服和糾正西方“力量型”科學的缺陷能夠起到積極作用，但是能否起到主導作用——將中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)覺悟推進為一種整個人類文明的生態(tài)價值觀和生態(tài)世界觀，成功地實現(xiàn)中華科學技術的騰飛，這還取決于中國人對于傳統(tǒng)文化的自覺與超越的程度。二十世紀末以來，在世界范圍內掀起一股復興中國傳統(tǒng)文化的強勁聲浪，其原因之一就是西方“力量型”科學的天人分離思維摸式的弊端日益顯露出來，特別是在復雜科學等前沿領域，因而當代西方科學正經歷著從主客二分轉向主客融合的后現(xiàn)代主義的洗禮。而中國傳統(tǒng)文化和后現(xiàn)代主義有許多相似之處：它們都崇尚天與人的和諧一致、思與詩的交融貫通;都鄙視對外在對象作還原性的分析，而注重對人在其中的世界的情感體驗。因此，西方的一些學者把中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧看成是抵御西方科學工具理性的希望。[11]而對今天的中國人而言，一方面要跟西方發(fā)達世界站在一起，憂慮“力量型”科學本身的缺陷;另一方面也要跟不發(fā)達世界站在一起，憂慮本民族的傳統(tǒng)文化被不知不覺排除在“體”之外而流于“用”的危險。中國人的“現(xiàn)代化之憂思”，既有西方后現(xiàn)代主義者的“現(xiàn)代性批判”的一面，也有發(fā)掘傳統(tǒng)文化的一面，既有后現(xiàn)代的一面，也有前現(xiàn)代的一面。[12]因此，為了徹底擺脫現(xiàn)代化的雙重困境，中國人不僅要發(fā)掘傳統(tǒng)文化中的生態(tài)覺悟以消融西方近現(xiàn)代科學“工具理性”的界限，更為重要的是在西方科學研究成果的基礎之上，發(fā)掘并提煉中國傳統(tǒng)文化中所蘊涵的生態(tài)覺悟，建立起與西方科學平行的中國現(xiàn)代科學體系，進而將這種生態(tài)智慧推進為整個人類文明的生態(tài)價值方法和生態(tài)價值觀，而20世紀基礎科學的三大成就相對論、量子論和復雜科學則為中國現(xiàn)代科學體系的建立提供了歷史性機遇。20世紀前沿科學的核心思想與中國科學和文明的生態(tài)智慧不謀而合，這些前沿科學領域將成為中國人大顯身手的場所。因此，建立中國特色的東方科學體系是完全可能的，尤其是在系統(tǒng)科學、協(xié)同科學、混沌科學以及生態(tài)科學等綜合性較強的學科領域。[13]如何將可能訴諸于現(xiàn)實?這還取決于中國傳統(tǒng)科學能否在吸收西方科學精髓的基礎之上，創(chuàng)造性地闡述與發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化中所蘊涵的生態(tài)智慧，從而使中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧成為中國現(xiàn)代科學體系的形而上學基礎!

　　激活中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧，創(chuàng)造性地闡釋中國科學傳統(tǒng)背后所蘊涵的人文理念，用中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧來制約一再跌落的西方科學，是一條十分恢宏而又漫長的道路，但又是一個十分誘惑的思路。一方面對西方而言，他們則有可能獲得突破工具理性這個“座架”的外援——融合中國傳統(tǒng)文化的生態(tài)智慧于母文化之中，激活科學自身內在的修復機制;另一方面對于中國而言，提供了民族傳統(tǒng)文化復興與現(xiàn)代科學體系建立的絕佳機會。當中國人真正超越自己文化中的舊傳統(tǒng)之時，就是中國科學技術走向騰飛之日。