錢鐘書經(jīng)典散文名作欣賞
錢鐘書在文學(xué)研究和文學(xué)創(chuàng)作方面的卓越成就。特別是在科學(xué)地?fù)P棄中國傳統(tǒng)文化和有選擇地借鑒外來文化方面，具有重要的啟示意義。下面是學(xué)習(xí)啦小編給大家?guī)淼腻X鐘書經(jīng)典散文名作，供大家欣賞。
錢鐘書經(jīng)典散文名作欣賞：一個偏見
偏見可以說是思想的放假。它不是沒有思想的人的家常日用，而是有思想的人 的星期日娛樂。假如我們不能懷挾偏見，隨時隨地必須得客觀公平、正經(jīng)嚴(yán)肅，那 就像造屋只有客廳，沒有臥室，又好比在浴室里照鏡子還得做出攝影機(jī)頭前的姿態(tài) 。魔鬼在但丁《地獄篇》第二十七句中自稱：“敝魔生平最好講理。”可見地獄之 設(shè)，正為此輩;人生在世，言動專求合理，大可不必。當(dāng)然，所謂正道公理壓根兒 也是偏見。依照生理學(xué)常識，人心位置，并不正中，有點偏側(cè)，并且時髦得很，偏 傾于左。古人稱偏僻之道為“左道”，頗有科學(xué)根據(jù)。不過，話雖如此說，有許多 意見還不失禪宗洞山《五位頌》所謂“偏中正”，例如學(xué)術(shù)理論之類。只有人生邊 上的隨筆、熱戀時的情書等等，那才是老老實實、痛痛快快的一偏之見。世界太廣 漠了，我們圓睜兩眼，平視正視，視野還是偏狹得可憐，狗注視著肉骨頭時，何嘗 顧到旁邊還有狗呢?至于通常所謂偏見，只好比打靶的瞄準(zhǔn)，用一只眼來看。但是 ，也有人以為這倒是瞄中事物紅心的看法。譬如說，柏拉圖為人類下定義云：“人 者，無羽毛之兩足動物也。”可謂客觀極了!但是按照希臘來阿鐵斯(Diogenes la ertius)《哲學(xué)言行論》六卷二章所載，偏有人拿著一只拔了毛的雞向柏拉圖去質(zhì)問 。博馬舍(Beaumarchais)《趣姻緣》((Mariage de Figaro)里的丑角說：“人是不 渴而飲，四季有性欲的動物。”我們明知那是貪酒好色的小花臉的打渾，而也不得 不承認(rèn)這種偏宕之論確說透了人類一部分的根性。偏激二字，本來相連;我們別有 所激，見解當(dāng)然會另有所偏。假使我們說：“人類是不拘日夜，不問寒暑，發(fā)出聲 音的動物。”那又何妨?
禽囀于春，蛩啼于秋，蚊作雷于夏，夜則蟲醒而鳥睡，風(fēng)雨并不天天有，無來 人犬不吠，不下蛋雞不報。唯有人用語言，用動作，用機(jī)械，隨時隨地做出聲音。 就是獨(dú)處一室，無與酬答的時候，他可以開留聲機(jī)，聽無線電，甚至睡眠時還發(fā)出 似雷的鼻息。語言當(dāng)然不就是聲音，但是在不中聽，不愿聽，或者隔著墻壁和距離 聽不真的語言里，文字都喪失了圭角和輪廓，變成一團(tuán)忽漲忽縮的喧鬧，跟雞明犬 吠同樣缺乏意義。這就是所謂“人籟”!斷送了睡眠，震斷了思想，培養(yǎng)了神經(jīng)衰 弱。
這個世界畢竟是人類主宰管領(lǐng)的。人的聲音勝過一切。聚合了大自然的萬千喉 舌，抵不上兩個人同時說話的喧嘩，至少從第三者的耳朵聽來。唐子西的《醉眠》 詩的名句“山靜如太古”，大概指著人類尚未出現(xiàn)的上古時代，否則山上住和尚， 山下來游客，半山開飯店茶館，決不容許那座山清靜。人籟是寂靜的致命傷，天籟 是能和寂靜溶為一片的。風(fēng)聲濤聲之于寂靜，正如風(fēng)之于空氣，濤之于海水，是一 是二。每日東方乍白，我們夢已回而困未醒，會聽到無數(shù)禽聲，向早晨打招呼。那 時夜未全消，寂靜還逗留著，來庇蔭未找清的睡夢。數(shù)不清的麻雀的鳴噪，瑣碎得 像要啄破了這個寂靜;鳥鵲的聲音清利像把剪刀，老鸛鳥的聲音滯澀而有刺像把鋸 子，都一聲兩聲地向寂靜來試鋒口。但是寂靜似乎太厚實了，又似乎太流動了，太 富于彈性了，給禽鳥啼破的浮面，立刻就填滿。雄雞引吭悠揚(yáng)的報曉，也并未在寂 靜上劃下一道聲跡。慢慢地，我們忘了鳥囀是在破壞寂靜;似乎寂靜已將鳥語吸收 消化，變成一種有聲音的寂靜。此時只要有鄰家小兒的啼哭，樓上睡人的咳嗽，或 墻外早行者的腳步聲，寂靜就像宿霧見了朝陽，破裂分散得乾凈。人籟已起，人事 復(fù)始，你休想更有安頓。在更闌身倦，或苦思冥想時，忽聞人籟噪雜，最博愛的人 道主義者，也許有時殺心頓起，恨不能滅口以博耳根清靜。禽獸風(fēng)濤等一切天籟能 和寂靜相安相得，善于體物的古詩人早已悟到?！对娊?jīng)》：“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌 ”，下文就說明“有聞無聲”;可見馬嘶而無人喊，不會產(chǎn)生喧鬧?！额伿霞矣?xùn)》 也指出王籍名句“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”，就是“有聞無聲的”感覺;蟲鳥鳴 噪，反添靜境。雪萊詩《贈珍尼——一個回憶》(To Jane--A Recollection)里， 描寫啄木鳥，也說鳥啄山更幽?？侣闪⒅?Coleridge)《風(fēng)瑟》詩(Eolian Harp)云 ：“海聲遠(yuǎn)且幽，似告我以靜。”假使這個海是人海，詩人非耳聾頭痛不可。所以 我們常把“鴉鳴雀噪”來比人聲喧嘩，還是對人類存三分回護(hù)的曲筆。常將一群婦 女的說笑聲比于“鶯啼燕語”，那簡直是對于禽類的悔辱了。
寂靜并非是聲響全無。聲響全無是死，不是靜;所以但丁說，在地獄里，連太 陽都是靜悄悄的(Dove il sol tace)。寂靜可以說是聽覺方面的透明狀態(tài)，正好像 空明可以說是視覺方面的寂穆。寂穆能使人聽見平常所聽不到的聲息，使道德家聽 見了良心的微語(Still small voice)，使詩人們聽見了暮色移動的潛息或青草萌芽 的幽響。你愈聽得見喧鬧，你愈聽不清聲音。唯其人類如此善鬧，所以人類相聚而 寂不作聲，反欠自然。例如開會前的五分鐘靜默，又如親人好友，久別重逢，執(zhí)手 無言。這種寂靜像懷著胎，充滿了未發(fā)出的聲音的隱動。
人籟還有可怕的一點。車馬雖喧，跟你在一條水平線上，只在你周圍鬧。惟有 人會對準(zhǔn)了你頭腦，在你頂上鬧--譬如說，你住樓下，有人住樓上。不講別的， 只是腳步聲一項，已夠教你感到像《紅樓夢》里的趙姨娘，有人在踹你的頭。每到 忍無可忍，你會發(fā)兩個宏愿。一愿住在樓下的自己變成《山海經(jīng)》所謂“刑天之民 ”，頭腦生在胸膛下面，不致首當(dāng)其沖，受樓上皮鞋的踐踏。二愿住在樓上的人變 像基督教的“安琪兒”或天使，身體生到腰部而止，背生兩翼，不用腿腳走路。你 存心真好，你不愿意樓上人像孫臏那樣受刖足的痛苦，雖然他何嘗顧到你的頭腦， 顧到你是羅登巴煦所謂“給喧鬧損傷了的靈魂”?
鬧與熱，靜與冷，都有連帶關(guān)系;所以在陰慘的地獄里，太陽也給人以寂寥之 感。人聲喧雜，冷屋會變成熱鍋，使人通身煩躁。叔本華《哲學(xué)小品》(Parerga u nd Paralipomena)第二百七十八節(jié)中說，思想家應(yīng)當(dāng)耳聾，大有道理。因為耳朵不 聾，必聞聲音，聲音熱鬧，頭腦就很難保持冷靜，思想不會公平，只能把偏見來代 替。那時候，你忘掉了你自己也是會鬧的動物，你也曾踹過樓下人的頭，也曾嚷嚷 以致隔壁的人不能思想和睡眠，你更顧不得旁人在說你偏見太深，你又添了一種偏 見，又在人生邊上注了一筆。
錢鐘書經(jīng)典散文名作欣賞：窗
又是春天，窗子可以常開了。春天從窗外進(jìn)來，人在屋子里坐不住，就從門里出去。不過屋子外的春天太賤了!到處是陽光，不像射破屋里陰深的那樣明亮;到處是給太陽曬得懶洋洋的風(fēng)，不像攪動屋里沉悶的那樣有生氣。就是鳥語，也似乎瑣碎而單薄，需要屋里的寂靜來做襯托。我們因此明白，春天是該鑲嵌在窗子里看的，好比畫配了框子。
同時，我們悟到，門和窗有不同的意義。當(dāng)然，門是造了讓人出進(jìn)的。但是，窗子有時也可作為進(jìn)出口用，譬如小偷或小說里私約的情人就喜歡爬窗子。所以窗子和門的根本分別，決不僅是有沒有人進(jìn)來出去。若據(jù)賞春一事來看，我們不妨這樣說：有了門，我們可以出去;有了窗，我們可以不必出去。窗子打通了人和大自然的隔膜，把風(fēng)和太陽逗引進(jìn)來，使屋子里也關(guān)著一部分春天，讓我們安坐了享受，無須再到外面去找。古代詩人像陶淵明對于窗子的這種精神，頗有會心?！稓w去來辭》有兩句道：“倚南窗以寄傲，審容膝之易安。”不等于說，只要有窗可以憑眺，就是小屋子也住得么?他又說：“夏月虛閑，高臥北窗之下，清風(fēng)颯至，自謂羲皇上人。”意思是只要窗子透風(fēng)，小屋子可成極樂世界;他雖然是柴桑人，就近有廬山，也用不著上去避暑。所以，門許我們追求，表示欲望，窗子許我們占領(lǐng)，表示享受。這個分別，不但是住在屋里的人的看法，有時也適用于屋外的來人。一個外來者，打門請進(jìn)，有所要求，有所詢問，他至多是個客人，一切要等主人來決定。反過來說，一個鉆窗子進(jìn)來的人，不管是偷東西還是偷情，早已決心來替你做個暫時的主人，顧不到你的歡迎和拒絕了?？娙?Musset)在《少女做的是什么夢》(A Quoi r vent les jeunes filles)那首詩劇里，有句妙語，略謂父親開了門，請進(jìn)了物質(zhì)上的丈夫(mat riel poux)，但是理想的愛人(id al)，總是從窗子出進(jìn)的。換句話說，從前門進(jìn)來的，只是形式上的女婿，雖然經(jīng)丈人看中，還待博取小姐自己的歡心;要是從后窗進(jìn)來的，總是女郎們把靈魂肉體完全交托的真正情人。你進(jìn)前門，先要經(jīng)門房通知，再要等主人出見，還得寒喧幾句，方能說明來意，既費(fèi)心思，又費(fèi)時間，那像從后窗進(jìn)來的直接痛快?好像學(xué)問的捷徑，在乎書背后的引得，若從前面正文看起，反見得愈遠(yuǎn)了。這當(dāng)然只是在社會常態(tài)下的分別，到了戰(zhàn)爭等變態(tài)時期，屋子本身就保不住，還講什么門和窗!
世界上的屋子全有門，而不開窗的屋子我們還看得到。這指示出窗比門代表更高的人類進(jìn)化階段。門是住屋子者的需要，窗多少是一種奢侈。屋子的本意，只像鳥巢獸窟，準(zhǔn)備人回來過夜的，把門關(guān)上，算是保護(hù)。但是墻上開了窗子，收入光明和空氣，使我們白天不必到戶外去，關(guān)了門也可生活。屋子在人生里因此增添了意義，不只是避風(fēng)雨、過夜的地方，并且有了陳設(shè)，掛著書畫，是我們從早到晚思想、工作、娛樂、演出人生悲喜劇的場子。門是人的進(jìn)出口，窗可以說是天的進(jìn)出口。屋子本是人造了為躲避自然的脅害，而向四垛墻、一個屋頂里，窗引誘了一角天進(jìn)來，訓(xùn)服了它，給人利用，好比我們籠絡(luò)野馬，變?yōu)榧倚笠粯?。從此我們在屋子里就能和自然接觸，不必去找光明，換空氣，光明和空氣會來找到我們。所以，人對于自然的勝利，窗也是一個。不過，這種勝利，有如女人對于男子的勝利，表面上看來好像是讓步——人開了窗讓風(fēng)和日光進(jìn)來占領(lǐng)，誰知道來占領(lǐng)這個地方的就給這個地方占領(lǐng)去了!我們剛說門是需要，需要是不由人做得主的。譬如我，餓了就要吃，渴了就該喝。所以有人敲門，你總得去開，也許是易卜生所說比你下一代的青年想沖進(jìn)來，也許像德昆?！墩撝\殺后聞打門聲》(On the knocking at the Gate in the Macheth)所說，光天化日的世界想攻進(jìn)黑暗罪惡的世界，也許是浪子回家，也許是有人借債(更許是討債)，你愈不知道，怕去開，你愈想知道究竟，愈要去開。甚至郵差每天打門的聲音，也使你起了帶疑懼的希冀，因為你不知道而又愿知道他帶來的是什么消息。門的開關(guān)是由不得你的。但是窗呢?你清早起來，只要把窗幕拉過一邊，你就知道窗外有什么東西在招呼著你，是雪、是霧、是雨，還是好太陽，決定要不要開窗子。上面說過窗子算得奢侈品，奢侈品原是在人看情形斟酌增減的。
我常想，窗可以算房屋的眼睛。劉熙《釋名》說：“窗，聰也;于內(nèi)窺外，為聰明也”正跟凱羅(Gottfriend Keller)《晚歌》(Abendlied)起句所謂：“雙瞳如小窗(Fensterlein)，佳景收歷歷。”同樣地只說著一半。眼睛是靈魂的窗戶，我們看見外界，同時也讓人看到我們的內(nèi)心;眼睛往往跟著心在轉(zhuǎn)，所以孟子認(rèn)為“相人莫良于眸子”，梅特林克戲劇里的情人接吻時不許閉眼，可以看見對方有多少吻要從心里上升到嘴邊。我們跟帶黑眼鏡的人談話，總覺得捉摸不住他的用意，彷佛他以假面具相對，就是為此。據(jù)愛戈門(Eckermann)記一八三○年四月五日歌德的談話，歌德恨一切帶眼鏡的人，說他們看得清楚他臉上的皺紋，但是他給他們的玻璃片耀得眼花繚亂，看不出他們的心境。窗子許里面人看出去，同時也許外面人看進(jìn)來，所以在熱鬧地方住的人要用窗簾子，替他們私生活做個保障。晚上訪人，只要看窗里有無燈光，就約略可以猜到主人在不在家，不必打開了門再問，好比不等人開口，從眼睛里看出他的心思。關(guān)窗的作用等于閉眼。天地間有許多景象是要閉了眼才看得見的，譬如夢。假使窗外的人聲物態(tài)太嘈雜了，關(guān)了窗好讓靈魂自由地去探勝，安靜地默想。有時，關(guān)窗和閉眼也有連帶關(guān)系，你覺得窗外的世界不過爾爾，并不能給予你什么滿足，你想回到故鄉(xiāng)，你要看見跟你分離的親友，你只有睡覺，閉了眼向夢里尋去，于是你起來先關(guān)了窗。因為只是春天，還留著殘冷，窗子也不能鎮(zhèn)天鎮(zhèn)夜不關(guān)的。
錢鐘書經(jīng)典散文名作欣賞：吃飯
吃飯有時很像結(jié)婚，名義上最主要的東西，其實往往是附屬品。吃講究的飯事實上只是吃菜，正如討闊佬的小姐，宗旨倒并不在女人。這種主權(quán)旁移，包含著一個轉(zhuǎn)了彎的、不甚樸素的人生觀。辯味而不是充饑，變成了我們吃飯的目的。舌頭代替了腸胃，作為最后或最高的裁判。不過，我們?nèi)匀话严硎苎陲棡樾枰徽f吃菜，只說吃飯，好比我們研究哲學(xué)或藝術(shù)，總說為了真和美可以利用一樣。有用的東西只能給人利用，所以存在;偏是無用的東西會利用人，替它遮蓋和辯護(hù)，也能免于拋棄。柏拉圖在《理想國》里把國家分成三等人，相當(dāng)于靈魂的三個成份;饑渴吃喝是靈魂里最低賤的成份，等于政治組織里的平民或民眾。最巧妙的政治家知道怎樣來敷衍民眾，把自己的野心裝點成民眾的意志和福利;請客上館子去吃菜，還頂著吃飯的名義，這正是舌頭對肚子的籍口，彷佛說：“你別抱怨，這有你的份!你享著名，我替你出力去干，還虧了你什么?”其實呢，天知道——更有餓癟的肚子知道——若專為充腸填腹起見，樹皮草根跟雞鴨魚肉差不了多少!真想不到，在區(qū)區(qū)消化排泄的生理過程里還需要那么多的政治作用。
古羅馬詩人波西藹斯(Persius)曾慨嘆說，肚子發(fā)展了人的天才，傳授人以技術(shù)(Magister artisingeni que largitor venter)。這個意思經(jīng)拉柏萊發(fā)揮得淋漓盡致，《巨人世家》卷三有贊美肚子的一章，尊為人類的真主宰、各種學(xué)問和職業(yè)的創(chuàng)始和提倡者，鳥飛，獸走，魚游，蟲爬，以及一切有生之類的一切活動，也都是為了腸胃。人類所有的創(chuàng)造和活動(包括寫文章在內(nèi))，不僅表示頭腦的充實，并且證明腸胃的空虛。飽滿的肚子最沒用，那時候的頭腦，迷迷糊糊，只配作癡夢;咱們有一條不成文的法律：吃了午飯睡中覺，就是有力的證據(jù)。我們通常把饑餓看得太低了，只說它產(chǎn)生了乞丐，盜賊，娼妓一類的東西，忘記了它也啟發(fā)過思想、技巧，還有“有飯大家吃”的政治和經(jīng)濟(jì)理論。德國古詩人白洛柯斯(B.H.Brockes)做贊美詩，把上帝比作“一個偉大的廚師傅(der gross Speisemeister)”，做飯給全人類吃，還不免帶些宗教的稚氣。弄飯給我們吃的人，決不是我們真正的主人翁。這樣的上帝，不做也罷。只有為他弄了飯來給他吃的人，才支配著我們的行動。譬如一家之主，并不是掙錢養(yǎng)家的父親，倒是那些乳臭未干、安坐著吃飯的孩子;這一點，當(dāng)然做孩子時不會悟到，而父親們也決不甘承認(rèn)的。拉柏萊的話似乎較有道理。試想，肚子一天到晚要我們把茶飯來向它祭獻(xiàn)，它還不是上帝是什么?但是它畢竟是個下流不上臺面的東西，一味容納吸收，不懂得享受和欣賞。人生就因此復(fù)雜了起來。一方面是有了腸胃而要飯去充實的人，另一方面是有飯而要胃口來吃的人。第一種人生觀可以說是吃飯的;第二種不妨喚作吃菜的。第一種人工作、生產(chǎn)、創(chuàng)造，來換飯吃。第二種人利用第一種人活動的結(jié)果，來健脾開胃，幫助吃飯而增進(jìn)食量。所以吃飯時要有音樂，還不夠，就有“佳人”、“麗人”之類來勸酒;文雅點就開什么銷寒會、銷夏會，在席上傳觀法書名畫;甚至賞花游山，把自然名勝來下飯。吃的菜不用說盡量講究。有這樣優(yōu)裕的物質(zhì)環(huán)境，舌頭像身體一般，本來是極隨便的，此時也會有貞操和氣節(jié)了;許多從前慣吃的東西，現(xiàn)在吃了彷佛玷污清白，決不肯再進(jìn)口。精細(xì)到這種田地，似乎應(yīng)當(dāng)少吃，實則反而多吃。假使讓肚子作主，吃飽就完事，還不失分寸。舌頭揀精揀肥，貪嘴不顧性命，結(jié)果是肚子倒霉受累，只好忌嘴，舌頭也只能像李逵所說“淡出鳥來”。這誠然是它饞得忘了本的報應(yīng)!如此看來，吃菜的人生觀似乎欠妥。
不過，可口好吃的菜還是值得贊美的。這個世界給人弄得混亂顛倒，到處是磨擦沖突，只有兩件最和諧的事物總算是人造的：音樂和烹調(diào)。一碗好菜彷佛一只樂曲，也是一種一貫的多元，調(diào)和滋味，使相反的分子相成相濟(jì)，變作可分而不可離的綜合。最粗淺的例像白煮蟹和醋，烤鴨和甜醬，或如西菜里烤豬肉(Roastpork)和蘋果泥(Apple sauce)、滲鳘魚和檸檬片，原來是天涯地角、全不相干的東西，而偏偏有注定的緣份，像佳人和才子，母豬和癩象，結(jié)成了天造地設(shè)的配偶、相得益彰的眷屬。到現(xiàn)在，他們親熱得拆也拆不開。在調(diào)味里，也有來伯尼支(Leibniz)的哲學(xué)所謂“前定的調(diào)和”(Harmonia praestabilita)，同時也有前定的不可妥協(xié)，譬如胡椒和煮蝦蟹、糖醋和炒牛羊肉，正如古音樂里，商角不相協(xié)，徵羽不相配。音樂的道理可通于烹飪，孔子早已明白，所以《論語》上記他在齊聞《韶》，“三月不知肉味”?？上舷壬m然在《鄉(xiāng)黨》一章里頗講究燒菜，還未得吃道三昧，在兩種和諧里，偏向音樂。譬如《中庸》講身心修養(yǎng)，只說“發(fā)而中節(jié)謂之和”，養(yǎng)成音樂化的人格，真是聽樂而不知肉味人的話。照我們的意見，完美的人格，“一以貫之”的“吾道”，統(tǒng)治盡善的國家，不僅要和諧得像音樂，也該把烹飪的調(diào)和懸為理想。在這一點上，我們不追隨孔子，而愿意推崇被人忘掉的伊尹。伊尹是中國第一個哲學(xué)家廚師，在他眼里，整個人世間好比是做菜的廚房。《呂氏春秋·本味篇》記伊尹以至味說湯那一大段，把最偉大的統(tǒng)治哲學(xué)講成惹人垂涎的食譜。這個觀念滲透了中國古代的政治意識，所以自從《尚書·顧命》起，做宰相總比為“和羹調(diào)鼎”，老子也說“治國如烹小鮮”。孟子曾贊伊尹為“圣之任者”，柳下惠為“圣之和者”，這里的文字也許有些錯簡。其實呢，允許人赤條條相對的柳下惠，該算是個放“任”主義者。而伊尹倒當(dāng)?shù)闷?ldquo;和”字——這個“和”字，當(dāng)然還帶些下廚上灶、調(diào)和五味的涵意。
吃飯還有許多社交的功用，譬如聯(lián)絡(luò)感情、談生意經(jīng)等等，那就是“請吃飯”了。社交的吃飯種類雖然復(fù)雜，性質(zhì)極為簡單。把飯給自己有飯吃的人吃，那是請飯;自己有飯可吃而去吃人家的飯，那是賞面子。交際的微妙不外乎此。反過來說，把飯給予沒飯吃的人吃，那是施食;自己無飯可吃而去吃人家的飯，賞面子就一變而為丟臉。這便是慈善救濟(jì)，算不上交際了。至于請飯時客人數(shù)目的多少，男女性別的配比，我們改天再談。但是趣味洋溢的《老饕年鑒》(Almanachdes Courmands)里有一節(jié)妙文，不可不在此處一提。這八小本名貴希罕的奇書，在研究吃飯之外，也曾討論到請飯的問題。大意說：我們吃了人家的飯該有多少天不在背后說主人的壞話，時間的長短按照飯菜的質(zhì)量而定;所以做人應(yīng)當(dāng)多多請客吃飯，并且吃好飯，以增進(jìn)朋友的感情，減少仇敵的毀謗。這一番議論，我誠懇地介紹給一切不愿彼此成為冤家的朋友，以及愿意彼此變?yōu)榕笥训脑┘?。至于我本人呢，恭候諸君的邀請，努力奉行豬八戒對南山大王手下小妖說的話：“不要拉扯，待我一家家吃將來。”
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