歐陽詢的書法真行之書，出于太令，別成一體，森森焉若武庫矛戟，風(fēng)神嚴(yán)于智永，潤色寡于虞世南。其草書迭蕩流通，視之二王，可為動色;然驚其跳駿，不避危險，傷于清之致。”下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的歐陽詢行書書法，希望對你有用!

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　　“善書者不鑒”辨述

　　“書”和“鑒”是書法藝術(shù)發(fā)展的兩只腳，可謂缺一不可。作為成熟的書法家，應(yīng)該做到善書又善鑒，這樣方可“眼高手高”。善書而不善鑒是手高眼低;善鑒而不善書是“眼高手低”，善鑒者未必替書(鑒賞家，理論家，收藏家)但善書者一定要善鑒。

　　故趙宦光《寒山帚談》云：“昔人言‘善鑒者不書，善書者不鑒’，一未到，一不屑耳。謂不能鑒者是無理也。果不鑒，必不能書。”

　　這段話說到了問題的點子上：趙氏認(rèn)為：“善鑒者不書”是“未到”，“善書者不鑒”是不屑。據(jù)載，“善書者不鑒”這句名言出于大書家王羲之。趙宦光對此二句的解釋頗合乎王羲之的宗旨。來源書法屋，書法屋中國書法學(xué)習(xí)網(wǎng)。因為一種書法鑒賞理論的提出不是孤立的，還應(yīng)考慮它是否有某種社會文化背景，王羲之的鑒賞觀肯定有背景的因素。

　　我們先來剖析“善鑒者不書”是“未到”這句話所謂“未到”是指功夫未到即手上功夫未到。因鑒賞家出身多數(shù)不動筆、或偶爾動筆也不愿示人，故爾他們慣于說三道四評頭品足，但自己不敢親自創(chuàng)作，因為民間有句俗話“笑話人，不如人”—但慣評他人而自己失了手，成人笑柄，那么這“評論家”的地位也岌岌可危了，因此，“他自己寫得怎樣?”或“他會不會寫?”這個問題他們寧可使之成為“懸案”，秘而不宜，具有點神秘性，總比拿出來讓他人評論一番要高明，因為書法、繪畫，包括詩文，你說好，他說糟的事比比皆是，“善鑒”而不善書者不愿自討沒趣，因此他們不如把功夫用到眼力與嘴皮子上。

　　王羲之在論“書”“鑒”關(guān)系之時，正是知識階層，士大夫階層流行對人物評頭品足的東晉杜會，而這風(fēng)氣之來源自東漢便形成了。如：《后漢書·黨錮列傳序)云：“逮桓、靈之間，主荒政謬;國命委于閹寺，士子羞于為伍。故匹夫抗憤，處士橫議。遂激揚名聲，互相題拂;品公卿，裁量執(zhí)政，蟀直之風(fēng)，于斯行矣。”

　　這種議論品評人物之世風(fēng)由政界，士大夫階層一直波及到民間(當(dāng)然有許多評議是一些官宦黨羽所為)，如(黨錮列傳序)所引對房植與周福的評語：“天下規(guī)矩房伯武，因師獲印周種進(jìn)。”對范榜、岑9的評語：“汝南太守范孟博，南陽宗資主畫諾”，“南陽太守岑公孝，弘農(nóng)成婿但坐嘯”后至于品評天下名士有“三君”“八俊”“八顧”，“猶古之八元，八凱也”。

　　這種品評政界人物之風(fēng)一直沿續(xù)至魏晉，如(世說新語)中記載此類專有“賞譽”“品藻”等門，如公孫度評邵原為“云中白鶴”;庚覬評和嬌“森森如千丈松”;張華評陸機兄弟與顧榮為“龍躍云津”、“鳳鳴朝陽”;桓彝評褚衷為“皮里陽秋”;郭林宗評黃叔度為”叔度汪汪，如萬頃之陂”等等，皆屬比類。

　　而到了東晉，書法早已進(jìn)入了“自覺時期”，主此說之學(xué)者認(rèn)為，一是其時書法獲得了獨自品格與地位，人們把書法當(dāng)做了藝術(shù)品展示與收藏，二是對書法的評論己蔚成風(fēng)氣，如被后世譽為“書圣”的王羲之，在當(dāng)時也受到一些人的評議乃至貶低，如征西將軍庚冀便不佩服王羲之，他幼時與右軍齊名，后來王羲之超過了他，他不甘居王之下，在荊州給京城中友人寫信說：“小兒輩乃賤家雞，愛野鶩，皆學(xué)逸少書，須吾還，當(dāng)比之。”“家雞”“野鶩”便成為不同書風(fēng)的成語了。自然，庚翼所謂“家雞”“野鶩”含有雅俗，平常與新奇之不同審美批評標(biāo)準(zhǔn)的因素了。