如何理解以柔克剛

　　人們常說(shuō)以柔克剛，那么究竟為什么會(huì)這么說(shuō)呢，有什么淵源嗎，以柔克剛真的存在嗎，下面跟隨小編一起來(lái)分析一下吧。

　　本文主要解說(shuō)《太極拳用說(shuō)》中的“剛易柔難”?！短珮O拳用說(shuō)》是陳鑫《陳氏太極拳圖說(shuō)》11篇論文中的一篇。拳以致用,“用”者,運(yùn)用也,即太極拳的運(yùn)用。太極拳在技擊搏斗中怎么運(yùn)用?簡(jiǎn)而言之,以柔克剛、以剛克柔是也。這是我們對(duì)太極拳運(yùn)用的基本概念和認(rèn)識(shí)。

　　解說(shuō)《太極拳用說(shuō)》中的“剛易柔難”

　　“以柔克剛、以剛克柔”皆常理。“如兩人交手,敵以柔來(lái)著,屬陰,陰當(dāng)以陽(yáng)克之,屬水,水當(dāng)以火克之”。反之亦然。這是一般的常理,也是五行生克的常理。所以,陳鑫說(shuō):“五行生克,無(wú)處不有,無(wú)時(shí)不然，人所易知者也。”但,陳鑫話鋒一轉(zhuǎn)“獨(dú)至于拳則不然”。哦,拳不盡然?難道以柔克剛、以剛克柔的常理對(duì)于太極拳不適用?看了下文筆者才知道,這個(gè)道理對(duì)于太極拳不是不適用,只是這樣的表述不全面、不完善。

　　正確的表述為“純是經(jīng)中寓權(quán),權(quán)不離經(jīng)”。這是比喻說(shuō)法,應(yīng)理解為剛中寓柔、柔不離剛,也就是不能純?nèi)?也不能純剛,要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)。

　　陳鑫剖析說(shuō):“彼以柔來(lái)著,是先以柔精聽(tīng)(忖也)我如何答應(yīng),而后乘機(jī)擊我。我以剛應(yīng),是我正中其謀,愚莫甚也!”敵方以柔法向我進(jìn)攻,如果我見(jiàn)對(duì)方柔來(lái)即以剛勁相應(yīng)對(duì),對(duì)方正好以剛克柔正中下懷,我必被對(duì)方攻擊而敗。如此一來(lái)我真是太愚蠢了!

　　那應(yīng)該如何應(yīng)對(duì)?陳鑫說(shuō):“彼以柔法聽(tīng)我(以胳膊聽(tīng),非以耳聽(tīng)),我以柔法聽(tīng)彼。”這是接手的關(guān)鍵。對(duì)方柔法進(jìn)攻,我千萬(wàn)不能以剛勁應(yīng)對(duì),而要以柔法應(yīng)對(duì)。敵柔我也柔,方是用法訣竅。

　　進(jìn)一步,柔法接手后,只能在我的圈內(nèi)運(yùn)動(dòng),不能出圈外;如若對(duì)方引我進(jìn)入,我也只能在圈邊停止,不能再進(jìn)入,再進(jìn)入就要失勢(shì)。這就是陳鑫說(shuō)的“拳各有界,彼引我進(jìn),我只可至吾界邊,不可再進(jìn),再進(jìn)則失勢(shì)”的道理。

　　你也許會(huì)說(shuō),如果到此為止那還怎么搏斗呢?不是有人說(shuō)“不入虎穴焉得虎子”嗎,你不進(jìn)入對(duì)方境地怎么能將對(duì)方擊敗呢?還是陳鑫說(shuō)得好:不入虎穴焉得虎子“是以天生大勇論之,非為常人說(shuō)法也。即為大勇,亦為涉險(xiǎn)”。太極拳的運(yùn)用不是逞一時(shí)大勇,一逞大勇也多半會(huì)使自己陷入險(xiǎn)境。

　　如此該如何處置?陳鑫道:“如彼引吾前進(jìn),未出吾界即變?yōu)閯?是彼懼我而變?nèi)釣閯?是不如我者也,我當(dāng)以柔克之。”還沒(méi)出我圈界對(duì)方就變?nèi)釣閯?這是對(duì)方懼怕我,是技不如我,我當(dāng)以柔使其落空而擊之。這就是“半途之中,生此變態(tài),我仍是以柔道之引進(jìn),落空者擊之”的道理。這是其一。

　　其二,“如彼引我以至吾界,是時(shí)正宜窺彼之機(jī)勢(shì),視彼之形色,度彼之魄力。如有機(jī)可乘,吾即以柔者忽變而為剛擊之。此之謂以剛克柔,以火克木。如彼中途未變其柔,交界之際強(qiáng)為支架,亦宜擊之”。

　　其三,如果對(duì)方中途并沒(méi)有變化,“引我至界,無(wú)隙可乘,彼之柔精如故,是勁敵也,對(duì)手也”!這可要注意,遇到勁敵了我怎么辦?“吾當(dāng)退守看吾門(mén)戶”,不可貿(mào)然再進(jìn)。兩柔相遇,智者先退守而靜觀其變。

　　其四,退守時(shí)仍要以柔法不可使剛勁,“先時(shí)我以柔進(jìn)聽(tīng)之者,至此吾仍柔道聽(tīng)之,漸轉(zhuǎn)而退,仍以柔道引之使進(jìn)。彼若不進(jìn),是智者也”。我以柔法引對(duì)方進(jìn)我,如果對(duì)方不進(jìn)來(lái),說(shuō)明他很聰明、是高手。“彼若因吾引而遂進(jìn),誤以我怯,冒冒然或以柔來(lái),或中途忽以柔變?yōu)閯倎?lái),我當(dāng)稍底其手,徐徐引之使進(jìn),且令其不得不進(jìn)”。這時(shí)對(duì)方已經(jīng)失勢(shì)或不得勢(shì)了,“彼之力盡矣,彼之智窮矣,彼之生機(jī)更迫促矣”。這似乎就是武禹襄“覆、蓋、對(duì)、吞”四字秘訣中的“吞”字訣,將對(duì)方引進(jìn)“吞”下以后,那還不是要怎么打就怎么打?“是時(shí),我之柔者,忽變而為剛,并不費(fèi)多力,一轉(zhuǎn)即克之矣!”瀟灑痛快,酣暢淋漓。

　　話雖這么說(shuō),可有人要問(wèn):對(duì)方被引進(jìn)我圈內(nèi)失勢(shì)時(shí),如果抽身收回或再進(jìn)一步,不就解脫或者取勝了嗎?豈不知“然當(dāng)是時(shí),悔之不及,進(jìn)不敢進(jìn),進(jìn)亦敗;退不敢退,退亦敗。即不進(jìn)不退,亦至于敗”。對(duì)方不是不想抽身收回或再進(jìn)一步,實(shí)在是進(jìn)退維谷,敗也得敗,不敗也得敗,猶如“士卒疲弊,輕重皆空,惟束手受縛,降服而已矣,何能為哉”,哪里還有戰(zhàn)斗能力!陳鑫總結(jié)性地說(shuō):“擊人之妙,全在于此!”

　　在太極拳運(yùn)用方面,能講解得這么詳細(xì),分析得這么透徹,唯陳鑫是也。更可貴的是,他還結(jié)合中國(guó)傳統(tǒng)辯證思維之一的“五行生克”學(xué)說(shuō)從理論上加以分析。

　　“此之謂以柔克剛,以火克水,仍是五行生克之道也”。五行生克結(jié)合太極拳運(yùn)用,陳鑫講得很有妙趣。

　　水,外陰而內(nèi)陽(yáng),也就是外柔內(nèi)剛;火,外陽(yáng)而內(nèi)陰,也就是外剛內(nèi)柔。水火有形而無(wú)質(zhì)。金,有形有質(zhì),陰類;木,有形有質(zhì),陽(yáng)類;土,有形有質(zhì),陰類。對(duì)方以柔法進(jìn)來(lái),忽然變?yōu)閯倓?“是水之所生木也,即水中之陽(yáng)性,因滋以成質(zhì)者也。水與木本自一串,故柔變剛最易”。

　　五行生克對(duì)應(yīng)人體五臟,火屬心,土屬脾,水屬腎,木屬肝,金屬肺。“天下能克木者惟金。金與火皆陰類也,所言以剛克柔者,是以火克水,以金克木也”。此話乍一看不好理解,陳鑫說(shuō):以外表觀之,火,性激烈;金,質(zhì)堅(jiān)硬。人一發(fā)火,怒氣就發(fā)泄在外。這脾氣一動(dòng),人的肝與腎無(wú)不一起俱動(dòng),也就是木、水俱動(dòng)。所以,“雖曰以剛克柔,其原實(shí)是以柔克剛。蓋彼先柔而后剛,我是柔中寓剛,內(nèi)文明而外柔順,故克之”。彼以柔進(jìn),表面上我金、火以應(yīng),其實(shí)我水、木也俱動(dòng),是外剛內(nèi)柔、柔中寓剛。妙哉妙哉!

　　如果對(duì)方以剛而進(jìn),那就容易對(duì)付多了。陳鑫道:“如人來(lái)?yè)粑?其勢(shì)甚猛,我則不與之硬頂,將肱與身與步一順,身卸下步,手落彼之旁面,讓過(guò)彼之風(fēng)頭;彼之銳氣直往前沖,不顧左右,且彼先前之氣力陡然轉(zhuǎn)之左右甚不容易,我則從旁擊之。以我之順力,擊彼之橫而無(wú)力,易乎不易?”對(duì)方剛而進(jìn)攻,我則柔而克之,甚是容易。陳鑫由此得出結(jié)論:“吾故曰:克剛易,克柔難!”

　　筆者以為,陳鑫這篇文章講解了太極拳在技擊運(yùn)用中應(yīng)對(duì)敵方的四種狀況,尤其要以柔接柔、以柔對(duì)柔,指出了外柔內(nèi)剛、外剛內(nèi)柔、剛?cè)嵯酀?jì)的巧妙,論述了五行生克學(xué)說(shuō)于太極拳技擊中的運(yùn)用,重點(diǎn)闡述了五行生克之太極拳技擊運(yùn)用思維,總結(jié)了太極拳應(yīng)對(duì)敵手“克剛易,克柔難”的道理,告誡太極拳修煉者要在“克柔”上下工夫。仔細(xì)閱讀和琢磨《太極拳用說(shuō)》,筆者對(duì)太極拳運(yùn)用和理論結(jié)合有了更深刻的認(rèn)識(shí)和更高層次的升華。

　　附:《太極拳用說(shuō)》原文

　　五行生克,無(wú)時(shí)不有,無(wú)時(shí)不然。如兩人交手,敵以柔來(lái)者,屬陰,陰當(dāng)以柔克之;屬水,水當(dāng)以火克之。此當(dāng)然之理。

　　勢(shì)也,人所易知者也。獨(dú)至于拳則不然,運(yùn)用純是經(jīng)中寓權(quán),權(quán)不離經(jīng)。何言乎爾?彼以柔來(lái)者,是先以柔精聽(tīng)(忖也)我如何答應(yīng),而后乘機(jī)擊我。我以剛應(yīng),是我正中其謀,愚莫甚也!問(wèn)該如何答應(yīng)?彼以柔法聽(tīng)我(以胳膊聽(tīng)我,非以耳聽(tīng)),我以柔法聽(tīng)彼。拳各有界,彼引我進(jìn),我只可至吾界邊,不可再進(jìn),再進(jìn)則失勢(shì)。

　　如曰:不入虎穴,焉得虎子?是以天生大勇論之,非為常人說(shuō)法也。即為大勇,亦為涉險(xiǎn)。問(wèn)該如何處置?如彼引吾前進(jìn),未出吾界即變?yōu)閯?是彼懼我而變?nèi)釣閯?是不如我者也,我當(dāng)以柔克之。半途之中,生此變態(tài),我仍是以柔道之引進(jìn),落空者擊之。如彼引我以至吾界,是時(shí)正宜窺彼之機(jī)勢(shì),視彼之形色,度彼之魄力。如有機(jī)可乘,吾即以柔者忽變而為剛擊之。此之謂以剛克柔,以火克木。如彼中途未變其柔,交界之際強(qiáng)為支架,亦宜擊之。

　　如彼引我至界,無(wú)隙可乘,彼之柔精如故,是勁敵也,對(duì)手也。不可與之相持,吾當(dāng)退守看吾門(mén)戶。先時(shí)我以柔進(jìn)聽(tīng)之者,至此吾仍柔道聽(tīng)之,漸轉(zhuǎn)而退,仍以柔道引之使進(jìn)。彼若不進(jìn),是智者也。彼若因吾引而遂進(jìn),誤以我怯,冒冒然或以柔來(lái),或中途忽以柔變?yōu)閯倎?lái),我但稍底其手,徐徐引之使進(jìn),且令其不得不進(jìn)。至不得勢(shì)之時(shí),彼之力盡矣,彼之智窮矣,彼之生機(jī)更迫促矣。是時(shí),我之柔者,忽變而為剛,并不費(fèi)多力,一轉(zhuǎn)即克之。

　　是時(shí),彼豈不知孤軍深入,難以取勝?然當(dāng)是時(shí),悔之不及,進(jìn)不敢進(jìn),進(jìn)亦敗;退不敢退,退亦敗。即不進(jìn)不退,亦至于敗。蓋如士卒疲弊,輕重皆空,惟束手受縛,降服而已矣,何能為哉!

　　擊人之妙,全在于此。此之謂以柔克剛,以火克木,仍是五行生克之道也。

　　天一生水。水外陰而內(nèi)陽(yáng),外柔而內(nèi)剛,屬腎。其以柔進(jìn),如水之波流,旋繞不先,尚其力,用其智也。地二生火。火外陽(yáng)而內(nèi)陰,外剛而內(nèi)柔,在人屬心。水火有形而無(wú)質(zhì)。天三生木,地四生金,則有形有質(zhì)矣。天五生土,水火勢(shì)均者不相下。

　　言以勝水者,以火之多于者言之耳。彼以柔進(jìn),忽變而為剛者,是水之所生之木也。木,陽(yáng)質(zhì)也。即水中之陽(yáng)性,因滋以成質(zhì)者也。水與木本自一串,故柔變剛最易,以其形與質(zhì)皆屬陽(yáng)也。

　　上言以火克木,蓋以火能生土,土能生金?；鹜饷鞫鴥?nèi)暗,陰性也。金,陰所成之質(zhì)也。木在人屬肝,金在人屬肺。天下能克木者惟金。金與火皆陰類也。所言以剛克柔者,是以火克水,以金克木也。

　　是以其外者言之。火性激烈,金質(zhì)堅(jiān)硬,心火一起,脾氣動(dòng)也。怒氣發(fā)泄于外,有聲可聽(tīng),金為之也。脾氣動(dòng),則我之肝與腎無(wú)不與之俱動(dòng)。雖言以剛克柔,其原實(shí)是以柔克剛。蓋彼先柔而后剛,我是柔中寓剛,內(nèi)文明而外柔順,故克之。

　　若彼先以剛來(lái),則制之由覺(jué)易,何言之?如人來(lái)?yè)粑?其勢(shì)甚猛,我則不與之硬頂,將肱與身與步一順,身卸下步,手落彼之旁面,讓過(guò)彼之風(fēng)頭;彼之銳氣直往前沖,不顧左右,且彼先前之力陡然轉(zhuǎn)至左右甚不容易,我則從旁擊之。以我之順利,擊彼之橫而無(wú)力,易乎不易?

　　吾故曰:克剛易,克柔難!