太極與中華文化
太極與中華文化
中華文化的總體特點(diǎn)可用一個(gè)字來(lái)概括，那就是“和”。“和”的精神不但在時(shí)間上與中華文化同生共長(zhǎng)，而且在空間上滲透和體現(xiàn)于中華文化的各種具體形態(tài)。“和”就像中華文化的“基因”，制約著和規(guī)范著各種具體文化形態(tài)的基本風(fēng)貌。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：太極與中國(guó)文化。
太極與中華文化
舉一個(gè)最顯著的例子，那就是《太極圖》，我曾稱其為“中華和諧美第一圖”。遠(yuǎn)在新石器時(shí)代中期河姆渡出土的一個(gè)紡硾上，就已出現(xiàn)了“太極”的圖形，大概明以后逐漸形成為現(xiàn)在流行的標(biāo)準(zhǔn)的《太極圖》。我觀《太極圖》的美有五大特點(diǎn)：一、它是圓形的美，曲線的美，與西方以十字架和黃金律為代表的直線的美、長(zhǎng)方形的美不同。二、它是均衡的美、對(duì)稱的美，黑白兩魚(yú)，均衡對(duì)稱的構(gòu)成一個(gè)“和諧”的大圓。三、它是陰陽(yáng)中和的美，白色代表著陽(yáng)剛方面，黑色隱喻著陰柔的方面，陽(yáng)剛與陰柔相交相融，共同構(gòu)成互生互動(dòng)的“中和”之美。四、它是一種范本式的美，美得不能再美的美，《太極圖》中間的反“S”線，是一條“恰到好處”美得不能再美的曲線。任何的一點(diǎn)移動(dòng)，都會(huì)破壞它均衡對(duì)稱的中和美。五、它是動(dòng)中有靜的美，陰陽(yáng)二魚(yú)似在一個(gè)大圓中永恒地旋轉(zhuǎn)，但旋轉(zhuǎn)中又保持著一種寧?kù)o，總之這是一種典型的中和之美，和諧之美。
《太極圖》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中華文化之中，與中華先人美的觀念是一致的，是中華先人藝術(shù)和美的理想的體現(xiàn)?！渡袝?shū)》保存了一些可信的有關(guān)我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代的文獻(xiàn)，其中在《舜典》中就已有“和”與“樂(lè)舞”關(guān)系的資料：
帝曰：夔!命汝典樂(lè)，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。夔曰：于!予擊石拊石，百獸率舞。
帝指虞舜，夔是舜時(shí)的樂(lè)官，舜命他教育胄子的樂(lè)舞，已有這樣幾個(gè)特點(diǎn)：一是樂(lè)與詩(shī)舞結(jié)合在一起的，是詩(shī)、樂(lè)、舞三種藝術(shù)元素的和諧體。第二、這種詩(shī)樂(lè)是抒發(fā)人的主體“情志”的，“詩(shī)言志”是中華先人對(duì)藝術(shù)的最早規(guī)定。第三、這種“言志”的詩(shī)樂(lè)舞，又遵循著“和”的原則，它坦直而溫和，寬容而嚴(yán)厲，剛威而不虐，簡(jiǎn)慢而不傲，體現(xiàn)于其中的正是“執(zhí)兩用中”，不走極瑞，不過(guò)分又無(wú)不及的精神。第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八種質(zhì)料制成的樂(lè)器，“八音克諧”，八種樂(lè)器合奏的非常協(xié)調(diào)，非常有序，達(dá)到和諧的境地。第五，用這種和諧的詩(shī)樂(lè)舞干什么呢?“神人以和”，是用來(lái)調(diào)節(jié)和促進(jìn)神與人的和諧的。遠(yuǎn)古時(shí)代是一個(gè)巫術(shù)文化盛行的時(shí)代，我們的先人認(rèn)為神主宰著人們的安全、幸福和命運(yùn)，因此用詩(shī)樂(lè)舞來(lái)諧和神與人的關(guān)系，以祈求神的保護(hù)與賜福，這是樂(lè)詩(shī)舞和諧社會(huì)的功能。從詩(shī)樂(lè)舞的和諧內(nèi)涵、協(xié)調(diào)建構(gòu)到和諧神人的藝術(shù)功能，都貫串著“和”的觀念，都與“和”有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。在春秋期間的“和同之辯”中，史伯明確提出“以他平他謂之和”的觀念，并以此認(rèn)為“聲一無(wú)聽(tīng)，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講”(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)史伯認(rèn)為音樂(lè)產(chǎn)生于“和”，“和六律以聰耳”，“聲一無(wú)聽(tīng)”，單一的聲音是不能構(gòu)成動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)的。晏子也從五味講到五聲，他說(shuō)：“聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌，以相成也;清濁、大小、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏、以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之，以平其心，心平德和。故《詩(shī)》曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽(tīng)之，同之不可也如是”(《左侍昭君二十年》)在這里把“以他平他”的關(guān)系，進(jìn)一步發(fā)展為音樂(lè)中相輔相成和相反相濟(jì)的兩種諧和關(guān)系，同時(shí)又把音樂(lè)的功能，從和諧神人發(fā)展到培育和諧人格，使“君子聽(tīng)之，以平其心，心平德和”?？鬃映欣^了這一思想，他所說(shuō)的“樂(lè)而不淫，哀而不傷”和“溫柔敦厚”、“文質(zhì)彬彬”，也正是弘揚(yáng)了“和”的精神。他再傳弟子公孫尼子的《樂(lè)論》，則直接把“樂(lè)”與“和”看作一體，公孫尼子說(shuō)：“樂(lè)統(tǒng)同，禮辯異”又說(shuō)，“禮辯異，樂(lè)敦和”(《樂(lè)記·樂(lè)情》)樂(lè)的本質(zhì)就是和諧，這說(shuō)的再清楚不過(guò)了。他還進(jìn)一步從社會(huì)功能的維度闡釋“樂(lè)”為“和”的思想。他說(shuō)：“禮儀立，則貴賤等矣;樂(lè)文同，則上下和矣”，他把這種“和”擴(kuò)展到家族、鄉(xiāng)里、社會(huì)等級(jí)、君臣上下等人與人關(guān)系的各個(gè)層面。漢代董仲舒更直接把“美”與“和”聯(lián)結(jié)起來(lái)，他說(shuō)：“中者，天之用也，和者，天之功也。舉天地之道，而美于和”(《春秋繁露·天地陰陽(yáng)》);又說(shuō)“故人氣調(diào)和，而天地之化美”(《春秋繁露·天地陰陽(yáng)》)，很明顯董仲舒把“美”看作是天、地、人的和諧，是自然與人文的和諧，這就把美是和諧的思想，擴(kuò)展到整個(gè)宇宙自然和人文社會(huì)，幾乎是無(wú)所不包了。到魏晉南北朝，劉勰的《文心雕龍》進(jìn)一步把“和”與廣義的“文”統(tǒng)一起來(lái)。他認(rèn)為在廣義的“文”中，心與物、神與象、情與理、聲律與比興、情思與文采是一個(gè)和諧的整體，“文”是和諧可以說(shuō)是代表了隋唐之前我國(guó)古典和諧藝術(shù)美的理想。劉勰在《文心雕龍·序志》中說(shuō)“擘肌分理，唯務(wù)折衷”，所謂“折衷”正是“執(zhí)兩用中”的中和思想的鮮明表述，“中和”的思想貫串于整個(gè)《文心雕龍》?？傊泻椭朗枪糯囆g(shù)和審美所追求的主導(dǎo)理想。
那么，這種中和之美或古典諧美的本質(zhì)內(nèi)涵是什么呢，我認(rèn)為有五點(diǎn)最重要：首先，它是一個(gè)關(guān)系范疇，是構(gòu)成一個(gè)事物美的多種元素的關(guān)系狀態(tài)，特別是其結(jié)構(gòu)關(guān)系的形態(tài);其二、這種關(guān)系的主要特征是均衡對(duì)稱、協(xié)調(diào)融通、次第有序、多樣統(tǒng)一的一種和諧狀態(tài);第三，在這一和諧體多種元素中，人的主體性始終居主導(dǎo)地位。以人為本，是中華文化和諧傳統(tǒng)的根本精神，是和諧美的主導(dǎo)因素。中華文化倡導(dǎo)“天人合一”，在天人關(guān)系中，“人”是主要的?！抖Y記·中庸》講由人及天，董仲舒也一方面講“人之本于天，天亦人之曾祖父也”(《春秋繁露·為人者天》)，另一方面又講“人之超然萬(wàn)物之上，而最為天下貴也。人，下長(zhǎng)萬(wàn)物，上參天地。”(《春秋繁露·人副天數(shù)》)。人可以“參天地”，甚至主宰著天意，天意必須符合民意，代表民意。天與人的關(guān)系，蘊(yùn)含著主體與客體、感性與理性、自然與人文、合目的與合規(guī)律的關(guān)系，以人為本，也就是在和諧美中，以主體、理性、人文、合目的為主導(dǎo)。第四、以人為本所達(dá)到的多樣元素的融合，是一種物我兩忘，物我合一的境界，莊子講的“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，“莊周夢(mèng)蝶”表現(xiàn)的“不知何者為蝶，何者為莊周”，朱熹講的“自中節(jié)”，都是講的這種和諧美的境界。第五、和諧美不但體現(xiàn)客觀規(guī)律的“真”，合目的的“善”，還要超越合規(guī)律的真與合目的的“善”。“真”是必然的、有限的、相對(duì)的，“善”是應(yīng)然的、有意的、不自由的，超越“有限”、“相對(duì)”和“必然”，又超越“有意”、“應(yīng)然”，才能升華到和諧美自由的境界?！对?shī)經(jīng)·文王》講的“不識(shí)不知，順帝之則”，最早的講到了這種境界。“不識(shí)不知”，并不是蒙昩無(wú)文，而是指一種超越“必然”、超越“應(yīng)然”，而又暗合規(guī)律的、目的的審美自由的狀態(tài)。孔子講的“七十而從心所欲不逾矩”，也是這種境界。“從心所欲”就是超越“有意”、“應(yīng)然”的無(wú)目的，所謂不逾矩，就是符合著“真”的規(guī)律和道德的“善”。孔子在這里把人生與審美結(jié)合起來(lái)，把人生境界提升到審美自由的境界。莊子講的“忘我”、“無(wú)物”的“逍遙游”的境界，當(dāng)然更是一種審美自由的境界。這種以和諧美作為人生最高理想的境界，充分展現(xiàn)了中華美學(xué)的根本精神和獨(dú)特風(fēng)采，這與西方以真為美的最高理想，形成了巨大的差異。西方自古希臘美學(xué)開(kāi)始，就把美與真結(jié)合在一起，柏拉圖認(rèn)為達(dá)到最高真理的“理式”就達(dá)到了最高的美。黑格爾是近代西方美學(xué)的高峰和集中代表者，他把美歸于“理念的感性顯現(xiàn)”，使其處于絕對(duì)精神的最低階段，他認(rèn)為只有經(jīng)過(guò)宗教，到哲學(xué)以“無(wú)限”的“理性”形式，把握無(wú)限的理性內(nèi)容時(shí)，才達(dá)到最高真理，真是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于美的。可以說(shuō)西方的美學(xué)，以真為美，追求最高的真理，是美的最高理想，這與中華文化和中華美學(xué)是大異其趣的。以中和之美或古典和諧美為主導(dǎo)理想的中華美學(xué)，可以稱之為是中和美學(xué)或和諧美學(xué)，“太極圖”的美作為中和之美或和諧之美的典型體現(xiàn)，自然可以成為中華美學(xué)、中華文化最鮮明的表征，因而，中華美學(xué)也可以稱之為“太極美學(xué)”，中華文化亦可以稱之為“太極文化”。