無論做什么事情，都要有個度，要懂得適可而止，這是人生的一種智慧。 今天小編在這分享一些關于適可而止的優(yōu)秀文章給大家，歡迎大家閱讀!

　　1.適可而止是一種智慧

　　有一個小孩，大家都說他傻，因為如果有人同時給他5毛和1元的硬幣，他總是選取5毛，而不要1元。有個人不相信，就拿出兩個硬幣，一個1元，一個5毛，叫那個小孩任選其中一個，結果那個小孩真的挑了5毛的硬幣。

　　那個人覺得十分奇怪，便問那個孩子：難道你不會分辨硬幣的幣值嗎?

　　孩子小聲說：如果我選取了1元錢，下次你就不會跟我玩這種游戲了!

　　這就是那個小孩的聰明之處。

　　的確，如果他選取了1元錢，就沒有人愿意繼續(xù)跟他玩下去了，而他得到的，也只有1元錢!但他拿5毛錢，把自己裝成傻子，于是傻子當得越久，他就拿得越多，最終他得到的，將是1元錢的若干倍!因此，在現實生活中，我們不妨向那傻小孩看齊不要1元錢，而取5毛錢!

　　而更多的人在社會上，卻常有一種不拿白不拿，不吃白不吃的貪婪!殊不知你的貪不僅僅損害了他人的利益，還會使他人對你的貪反感?；蛟S他人能夠容忍你的行為，不在乎你的貪，但如果你懂得適可而止，他會對你有更好的印象與評價，因此愿意延續(xù)和你的關系。

　　可嘆的是，現代社會充斥著下列現象：人際關系一次用完，做生意一次賺足!以為自己這樣做是聰明，殊不知這都是在斷自己的路!我不期望你有這種聰明，而期望你能一向擁有那個小孩一樣的傻，因為這會讓你得到更多回報。

　　10個5毛錢多，還是一個1塊錢多?你自己算算吧!

　　欲望的永不滿足不停地誘惑著人們追求物欲的最高享受，然而過度地追逐利益往往會使人迷失生活的方向，因此，凡事適可而止，才能把握好自己的人生方向。

　　幾個人在岸邊垂釣，身旁幾名游客在欣賞海景。只見一名垂釣者竿子一揚，釣上了一條大魚，足有一尺多長，落在岸上后，仍騰跳不止。但是釣者卻用腳踩著大魚，解下魚嘴內的釣鉤，順手將魚丟進海里。

　　圍觀的人發(fā)出一片驚呼，這么大的魚還不能令他滿意，可見垂釣者雄心之大。

　　就在眾人屏息以待之際，釣者魚竿又是一揚，這次釣上的還是一條一尺長的魚，釣者仍是不看一眼，順手扔進海里。

　　第三次，釣者的釣竿再次揚起，只見釣線末端鉤著一條但是幾寸長的小魚。眾人以為這條魚也肯定會被放回，不料釣者卻將魚解下，留意地放回自己的魚簍中。

　　眾人百思不得其解，就問釣者為何舍大而取小。

　　釣者回答說：哦，因為我家里最大的盤子只但是有一尺長，太大的魚釣回去，盤子也裝不下。

　　在經濟發(fā)達的這天，像釣魚者這樣舍大取小的人是越來越少，反而是舍小取大的人越來越多。俗話說，貪心圖發(fā)財，短命多禍災。心地善良、胸襟開闊等良好的品性，才是健康長壽之本。貪圖小便宜，終究是要吃大虧的。

　　法國人從莫斯科撤走后，一位農夫和一位商人在街上尋找財物。他們發(fā)現了一大堆未被燒焦的羊毛，兩個人就各分了一半捆在自己的背上。

　　歸途中，他們又發(fā)現了一些布匹，農夫將身上沉重的羊毛扔掉，選些自己扛得動的較好的布匹;貪婪的商人將農夫所丟下的羊毛和剩余的布匹統(tǒng)統(tǒng)撿起來，重負讓他氣喘吁吁、行動緩慢。

　　走了不遠，他們又發(fā)現了一些銀質的餐具，農夫將布匹扔掉，撿了些較好的銀器背上，商人卻因沉重的羊毛和布匹壓得他無法彎腰而作罷。

　　突降大雨，饑寒交迫的商人身上的羊毛和布匹被雨水淋濕了，他踉蹌著摔倒在泥濘當中;而農夫卻一身簡單地回家了。他變賣了銀餐具，生活富足起來。

　　大千世界，萬種誘惑，什么都想要，會累死你，該放就放，你會簡單快樂一生。

　　2.凡事都要適可而止

　　每個人都有欲望，有的為欲望付出慘重的代價，有的則平安到老，為什么?這就是作者所說的能否做到“適可而止”的問題。文章詳細引述了老子的論述，并做了通俗的詮釋，論述了掌握好適可而止原則的重要性。怎樣做到適可而止呢?作者說不要貪婪;凡事不要做到極限。

　　再好的果實熟過了就會走向腐爛，再好的事情做過了頭就會起反面的作用，所以說凡事都要適可而止。這正如老子所說的“物壯則老，謂之不道。不道早已。”也就是說事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于常道，不合于常道就會很快地走向滅亡。這就是說什么事情都不能過分，因為過分的事情就超出了常理的范疇，就是違背道德準則，必然導致懲罰。因此，凡事要適可而止，持續(xù)和諧與平衡，才是長久的成功之道。老子在《道德經》的五十五章中闡述了這個道理，他說：

　　“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”

　　這段話的意思是說：道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不明白男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，明白“常”的叫做“明”。有益于生命叫做吉祥，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡

　　在那里老子首先說明了嬰兒的狀態(tài)是人生最好的狀態(tài)，這也是他強調人生修行要“復歸于嬰兒”的原因所在。因為嬰兒處于最好的成長態(tài)，這種狀態(tài)不會有過度的行為，內含至純的大德，屬于最安全的人生狀態(tài)。

　　老子所說的“含德之厚，比于赤子。”就是指含“德”深厚的人，就像是剛出生的嬰兒一樣天真無邪。他們不任智，不詐偽，行不知所止，居不知所為，而依其本性與物自然相處。

　　老子所說的“毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。”就是說在處在嬰兒狀態(tài)的得道者，毒蟲不會去蜇他，猛獸不會去傷害他，飛禽鳥獸不會去搏擊他。這是因為他們順應事物本性，與其同步而趨，故不犯于物，所以無物以損其全。俗言道：“人無傷虎意，虎無害人心。”如是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，則平安長久矣!

　　老子還說明了處于嬰兒狀態(tài)時的特點是“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也;終日號而不嘎，和之至也”這是指嬰兒骨弱筋柔而卻能夠緊握小手，不明白牝牡做愛之事但卻小生殖器卻常常勃起。這是因為精氣充足的緣故。嬰兒有時整天號哭不止，嗓子卻不會沙啞，這是真氣暢通、和諧的表現。而"精之至""和之至"則是這不沙啞的物質基礎。

　　大德之德，即如嬰孩的拳頭，天生強勁;即如嬰孩的精氣，天生浩蕩;即如嬰孩的和氣，天生綿長。德乃得道者所擁有的特殊物質，誰積大德于身，誰就遠遠超越塵世，智慧就遠過常人，卻無意與常人算計;威力遠過常人，卻無意對常人炫耀;心性遠過常人，卻無意讓常人明白。因為他的聲氣平和，故不刺激任何神經;因為他的威德強大，故能溶化任何堅冰;因為他的言論超拔，故能說服任何人心。為什么蜂蝎、蟲蛇、鳥獸不侵害嬰孩?因為他自身的無形力量將自身防護，且有無量慈悲消融敵意與惡念。為什么尋常人眾，多曾受到攻擊?因為他們德薄、道淺、心性低下，散發(fā)出去的信息與能量，既不能強大到足以保護自我，又不能平和到決不傷害誰。他處處都可能傷人、傷物，自然會觸動他人、他物的敵意;他又脆弱到只能用外力自保，自然不能絕對保障安危。

　　老子透過嬰兒狀態(tài)“和之至”的妙用得出了“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強”這四句格言。這是在告訴人們要明白“和”才能保“常”，明白保“常”了，才算是“明”智，要愛惜自己的生命才是真正的吉祥，而以“心”去使身之“氣”也就是逞強。

　　那里的“益生”是指同一性，“心使氣”是指斗爭性，斗爭的目的在于同一。認識了矛盾的同一性也就把握了事物矛盾運動的客觀規(guī)律，把握了這一客觀規(guī)律，才能明察養(yǎng)生之道。有益于生命叫做吉祥，尊重客觀規(guī)律，使理性戰(zhàn)勝情感、意氣才是真正的堅強。

　　那里關鍵就是“和”，和是事物之本，是矛盾的同一性，是矛盾雙方陰陽消長平衡的結果。唯物辨證法認為，對立統(tǒng)一規(guī)律是宇宙的根本規(guī)律，這個規(guī)律，不論在自然界，人類社會和人們的思想中都普遍存在。矛盾的兩個方面，各以和它對立著的方面為自己存在的前提，雙方共處一個統(tǒng)一體中。矛盾著的雙方依據必須的條件向其相反的方面轉化。對立的統(tǒng)一是有條件的，暫時的，過渡的，因而是相對的，對立的斗爭則是絕對的。事物的發(fā)展就是這種對立統(tǒng)一的過程。追求的這種統(tǒng)一，就是追求的事物和諧。知曉了追求和諧乃是萬物自然之理，可謂認識了大道之基本常則;認識了大道之基本常則，可謂是智明通達。

　　在本章的最后老子說“物壯則老，謂之不道，不道早已。”就是說事物一旦發(fā)展的過于強壯就要面臨衰老，且離“道”越來越遠，不合“道”必早亡。也就是說事物都有其自身的自然規(guī)律，所以，強盛過頭必將老衰，這叫做不合于道，不合于道者，會很快消亡。這就是在告誡我們凡事都要適可而止。

　　要做到適可而止，關鍵是在“度”的把握和平衡上。人生在世，七情六欲。欲望本非壞事，欲望、欲求這正是人生之本的內在源動力。正是因為人有了欲望、欲求，才會有人的理想、信念、追求，才會有科學的進步，有各種物質和精神的建樹。但是欲求難得有度，失度就會貽害無窮。放縱情欲、物欲就會迷失本性，墜入欲望深淵。欲望的永不滿足不停地誘惑著人們追求物欲的最高享受，然而過度地追逐利益往往會使人迷失生活的方向，因此，凡事適可而止，才能把握好自己的人生方向。俗話說，貪心圖發(fā)財，短命多禍災。只有心地善良、胸襟開闊等良好的品性，才是健康長壽之本。

　　人生離不開追求，但是追求要切忌貪婪。因為貪婪是一種頑疾，人們極易成為它的奴隸，變得越來越貪婪。人的欲念無止境，當得到不少時，仍指望得到更多。一個貪求厚利、永不知足的人，等于是在愚弄自己。貪婪是一切罪惡之源。貪婪能令人忘卻一切，甚至自己的人格。貪婪令人喪失理智，做出愚昧不堪的行為。因此，我們真正應當采取的態(tài)度是：遠離貪婪，適可而止，知足者常樂。

　　下面這個故事明確說明了適可而止、遠離貪婪的重要性。

　　法國人從莫斯科撤走后，一位農夫和一位商人在街上尋找財物。他們發(fā)現了一大堆未被燒焦的羊毛，兩個人就各分了一半捆在自己的背上。歸途中，他們又發(fā)現了一些布匹，農夫將身上沉重的羊毛扔掉，選些自己扛得動的較好的布匹;貪婪的商人將農夫所丟下的羊毛和剩余的布匹統(tǒng)統(tǒng)撿起來，重負讓他氣喘吁吁、行動緩慢。走了不遠，他們又發(fā)現了一些銀質的餐具，農夫將布匹扔掉，撿了些較好的銀器背上，商人卻因沉重的羊毛和布匹壓得他無法彎腰而作罷。突降大雨，饑寒交迫的商人身上的羊毛和布匹被雨水淋濕了，他踉蹌著摔倒在泥濘當中;而農夫卻一身簡單地回家了。他變賣了銀餐具，生活富足起來。大千世界，萬種誘惑。貪婪的人往往很容易被事物的表面現象迷惑，甚至難以自拔，事過境遷，后悔晚矣!

　　對于“適可而止”的含意，《星云法語》有一句話說得好極了：“福德不能夠享盡”，這就是說要適可而止，我們在這個世界上，所謂榮華富貴、禍福窮通，都有必須的福德因緣。順利如意，必定是得自過去的好因好緣，要延續(xù)好因好果，福德因緣就不能夠享盡。古人云：“福德享盡，則緣必孤。”福德就像銀行的存款，統(tǒng)統(tǒng)提出來，就沒有了。

　　適可而止，就是凡事不將它們發(fā)揮到極點，而是在恰到好處時便充分地享受這種“恰好”的趣味。這個道理其實就跟天道變化和人事更替一樣，都按照必須的規(guī)律時進時退，如果只知進而不知退，災難與禍害可能就接踵而至了。比較可惜的是，因為人性使然，總有一些人，既貪心又不知足，得楚望蜀，欲壑難埴，因此，一幕幕杯具就在這些人的貪欲中不斷上演。

　　老子已經告訴了我們，事物發(fā)展到極限時，就會向相反的方向發(fā)展的道理，所以我們必須要把握有度，適可而止，這才是永保人生安康發(fā)展的處世之道。

　　3.適可而止

　　無論做什么事情，都要有個度，無論做什么事情，都不能違背自己和他人的原則.每個人都有自己的性格，自己的原則和底線，如果在不經意間觸碰了那一條紅色的，熾熱的細線，后果可想而知.所以，無論做什么事情，都要講究和控制一個度.

　　每個靈魂深處，雖都有不一樣的世界，卻有相同的原則.一個人對原則的忠貞，就說明這個人是否正直.如果一個人戴著面具生活，過著虛偽的日子，或者做了利己卻損害別人的事情，他將會受到自己內心的嘲笑，他會受到自己和別人的雙重鄙視.良心會不住的拷問靈魂:“你不是一個正直的人，你是一個欺騙者和懦夫.”這不僅僅敗壞他的靈魂，并且削弱了他的力量，讓他永久在別人面前抬不起頭，甚至無法應對鏡子中的自我，慢慢的失去自尊和自信.

　　何必要到這一步?在生活中，對待自我要有原則，對待他人更是如此.

　　不能以為自己與對方的關系好，就能夠肆無忌憚的與別人開玩笑，做失禮節(jié)的事情.如果對方僅是一笑而過，那只能說明人家的大度.忍讓是中華民族的傳統(tǒng)美德，是大度的表現.但是忍耐卻也是有限度的，有分寸的，不能“得寸進尺”.適當的玩笑能夠緩和氣氛，增進情誼，但玩笑開過了，就會更加的尷尬，和失態(tài).甚至因為玩笑過度，還會失去朋友間的情誼.

　　“適可而止”，并不是一句口號，而是發(fā)生在生活中的細節(jié)，最重要最關鍵的，卻是最容易被忽視的四個字.和別人交往時，要把握好分寸，掌握好“度”，明白什么該說，什么該做，而什么卻是萬萬不能的.對待自己，更要有原則，約束自我，適可而止.

　　沒有“度”的世界，是腐敗的世界;沒有原則的自我，是懦弱的自我，沒有底線的人生，是徒勞的一生.無論做什么事情，都要有個“度”，無論做什么事情，都不能違背自己和他人的原則.