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語(yǔ)文必修二赤壁賦原文及譯文

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  《赤壁賦》主要抒寫作者月夜泛舟赤壁的感受,從泛舟而游寫到枕舟而臥,利用主客對(duì)話的形式提出矛盾、解決矛盾,深微曲折地透露出作者的隱憂,同時(shí)也表現(xiàn)了他曠達(dá)的人生態(tài)度。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的語(yǔ)文必修二赤壁賦原文及譯文,希望對(duì)大家有所幫助!

  《赤壁賦》原文

  壬戌之秋,七月既望,蘇子與客泛舟游于赤壁之下。清風(fēng)徐來(lái),水波不興。舉酒屬客,誦明月之詩(shī),歌窈窕之章。少焉,月出于東山之上,徘徊于斗牛之間。白露橫江,水光接天??v一葦之所如,凌萬(wàn)頃之茫然。浩浩乎如憑虛御風(fēng),而不知其所止;飄飄乎如遺世獨(dú)立,羽化而登仙。

  于是飲酒樂(lè)甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂棹兮蘭槳,擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷,望美人兮天一方。”客有吹洞簫者,倚歌而和之。其聲嗚嗚然,如怨如慕,如泣如訴;余音裊裊,不絕如縷。舞幽壑之潛蛟,泣孤舟之嫠婦。

  蘇子愀然,正襟危坐而問(wèn)客曰:“何為其然也?”客曰:“月明星稀,烏鵲南飛,此非曹孟德之詩(shī)乎?西望夏口,東望武昌,山川相繆,郁乎蒼蒼,此非孟德之困于周郎者乎?方其破荊州,下江陵,順流而東也,舳艫千里,旌旗蔽空,釃酒臨江,橫槊賦詩(shī),固一世之雄也;而今安在哉!況吾與子漁樵于江渚之上,侶魚蝦而友麋鹿,駕一葉之扁舟,舉匏樽以相屬。寄蜉蝣于天地,渺滄海之一粟。哀吾生之須臾,羨長(zhǎng)江之無(wú)窮。挾飛仙以遨游,抱明月而長(zhǎng)終。知不可乎驟得,托遺響于悲風(fēng)。”

  蘇子曰:“客亦知夫水與月乎?逝者如斯,而未嘗往也;盈虛者如彼,而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之,則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之,則物與我皆無(wú)盡也,而又何羨乎?且夫天地之間,物各有主,茍非吾之所有,雖一毫而莫取。惟江之清風(fēng),與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無(wú)禁,用之不竭。是造物者之無(wú)盡藏也,而吾與子之所共適。”

  客喜而笑,洗盞更酌。肴核既盡,杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中,不知東方之既白。

  《赤壁賦》譯文

  壬戌年秋,七月十六日,蘇氏與友人在赤壁下泛舟游玩。清風(fēng)陣陣拂來(lái),水面波瀾不起。舉起酒杯向同伴敬酒,吟誦(贊美)明月的詩(shī)句,吟唱婉轉(zhuǎn)優(yōu)美的樂(lè)曲。不多時(shí),明月從東山后升起,盤桓在斗宿與牛宿之間。白茫茫的霧氣橫貫江面,清泠泠的水光連著天際。聽(tīng)任小船飄流到各處,凌于蒼茫的萬(wàn)頃江面之上。乘著輕風(fēng)(在江面上)無(wú)所不至,并不知到哪里才會(huì)停棲,感覺(jué)身輕得似要離開(kāi)塵世飄飛而去,有如道家羽化成仙。

  于是喝酒喝得高興起來(lái),用手叩擊著船舷,應(yīng)聲高歌。歌中唱道:“桂木船棹呵香蘭船槳,迎擊空明的粼波,逆著流水的泛光。我的心懷悠遠(yuǎn),想望伊人在天涯那方”。同伴吹起洞簫,按著節(jié)奏為歌聲伴和,洞簫嗚嗚作聲:有如怨懟有如傾慕,既象啜泣也象低訴,余音在江上回蕩,絲絲縷縷繚繞不絕。能使深谷中的蛟龍為之起舞,能使孤舟上的孀婦為之飲泣。

  蘇氏的神色也愁慘起來(lái),整好衣襟坐端正,向同伴問(wèn)道:“簫聲為什么這樣哀怨呢?”同伴回答:“‘月明星稀,烏鵲南飛’,這不是曹公孟德的詩(shī)么?(這里)向東可以望到夏口,向西可以望到武昌,山河接壤連綿不絕,(目力所及)一片郁郁蒼蒼。這不正是曹孟德被周瑜所圍困的地方么?當(dāng)初他攻陷荊州,奪得江陵,沿長(zhǎng)江順流東下,麾下的戰(zhàn)船延綿千里,旌旗將天空全都蔽住,在江邊持酒而飲,橫轉(zhuǎn)矛槊吟詩(shī)作賦,委實(shí)是當(dāng)世的一位英雄人物,而今天又在哪里呢?何況我與你在江邊的水渚上打漁砍柴,與魚蝦作伴,與麋鹿為友,(在江上)駕著這一葉小舟,舉起杯盞相互敬酒,如同蜉蝣置身于廣闊的天地中,象滄海中的一粒栗米那樣渺小。(唉,)哀嘆我們的一生只是短暫的片刻,(不由)羨慕長(zhǎng)江的沒(méi)有窮盡。(想要)與仙人攜手遨游各地,與明月相擁而永存世間。知道這些終究不能實(shí)現(xiàn),只得將憾恨化為簫音,托寄在悲涼的秋風(fēng)中罷了。”

  蘇氏道:“你可也知道這水與月?流逝的就象這水,其實(shí)并沒(méi)有真正逝去;時(shí)圓時(shí)缺的就象這月,終究又何嘗盈虧。可見(jiàn),從事物變易的一面看來(lái),天地間沒(méi)有一瞬間不發(fā)生變化;而從事物不變的一面看來(lái),萬(wàn)物與自己的生命同樣無(wú)窮無(wú)盡,又有什么可羨慕的呢?何況天地之間,凡物各有自己的歸屬,若不是自己應(yīng)該擁有的,即令一分一毫也不能求取。只有江上的清風(fēng),以及山間的明月,送到耳邊便聽(tīng)到聲音,進(jìn)入眼簾便繪出形色,取得這些不會(huì)有人禁止,感受這些也不會(huì)有竭盡的憂慮。這是造物者(恩賜)的沒(méi)有窮盡的大寶藏,你我盡可以一起享用。”

  客人高興地笑了,洗凈酒杯重新斟酒。菜肴果品都已吃完,杯子盤子雜亂一片。大家互相枕著靠著睡在船上,不知不覺(jué)東方已經(jīng)露出白色的曙光。

  《赤壁賦》賞析

  《前赤壁賦》寫于元豐五年(1082)七月,這時(shí)蘇軾謫居黃州已近四年。作者無(wú)辜遇害,長(zhǎng)期被貶,郁憤之情,實(shí)在難免。但他又能坦然處之,以達(dá)觀的胸懷尋求精神上的解脫,不被頹唐厭世的消沉情緒所壓倒。他在這篇賦中自言愁,而又自解其愁,便反映了這種復(fù)雜的心情。

  《前赤壁賦》主要抒寫作者月夜泛舟赤壁的感受,從泛舟而游寫到枕舟而臥,利用主客對(duì)話的形式提出矛盾、解決矛盾,深微曲折地透露出作者的隱憂,同時(shí)也表現(xiàn)了他曠達(dá)的人生態(tài)度。

  文中“客人”之悲由三方面的感觸產(chǎn)生:一是赤壁一帶的江山觸發(fā)他想到歷史上的英雄人物,當(dāng)年何等英雄,而今安在?何況吾輩漁樵江渚之上!二是由江水無(wú)窮想到人生須臾,渺如滄海一粟。三是要擺脫現(xiàn)實(shí)處境,渴望能“挾飛仙以遨游,抱明月而長(zhǎng)終”,卻“知不可乎驟得”。

  賦寫“客人”的生悲之因,實(shí)為下寫蘇子的開(kāi)導(dǎo)之詞蓄勢(shì)。文中蘇子的話針對(duì)“客人”的感觸而發(fā)。他從宇宙的變化說(shuō)到人生的哲理。認(rèn)為從變化的角度看,天地一刻也不會(huì)不變,人生短暫,自然可悲;但從不變的角度看,那就是天地與我同生,萬(wàn)物與我為一,都會(huì)無(wú)窮無(wú)盡。況且天地間物各有主,“茍非吾之所有,雖一毫而莫取”。如此,人世間的榮辱、得失、憂樂(lè)便不足為念了。最后他為“客人”指出出路:到大自然中去尋求精神上的寄托。顯然,賦中客人和蘇子的話都反映了作者的思想意識(shí)。他所談的人生哲理,有合理的積極的一面,但也含有佛老思想中隨遇而安、惟與自然相適的消極因素。因而“客人”的話卻很真實(shí)地反映了作者內(nèi)心的痛苦,所以當(dāng)他把手書的《前赤壁賦》寄給好友欽之時(shí),特地寫信叮囑道:“多難畏事,欽之愛(ài)我,必深藏之不出也。”

  賦分三層意思展開(kāi),一寫夜游之樂(lè),二寫樂(lè)極悲來(lái),三寫因悲生悟。情感波折,層層深入。文筆跌宕變化,熔寫景、抒情、議論于一爐。景則水月流光,情則哀樂(lè)相生,理則物我相適,雜以嗚嗚簫音,悠悠古事。體物寫志,妙在不離眼前景,而議論、見(jiàn)識(shí)又不囿于眼前景。情因景發(fā),景以情顯,兩兩相觸,縹緲多姿,創(chuàng)造出美妙的神話般的境界。又借景說(shuō)理、寓理于情,使得賦充滿詩(shī)情畫意,而兼具哲理。作者用清新的散文筆調(diào)作賦,中間有駢詞、儷句,也用了韻,更多的是散句成分。這種賦稱為文賦。《前赤壁賦》除采用賦體傳統(tǒng)的主客問(wèn)答形式外,句式長(zhǎng)短不拘,用韻錯(cuò)落有致,語(yǔ)言曉暢明朗,其間有歌詞,有對(duì)話,抒情、說(shuō)理自由灑脫,表現(xiàn)力很強(qiáng)。這些都是對(duì)賦體寫作的一種發(fā)展。

  全篇共分五段。

  第一段從開(kāi)頭“壬戌之秋”到“羽化而登仙”。這是“賦”的正文以前一段簡(jiǎn)短的敘事,這里面又分三小節(jié)。

  第一小節(jié)共四句,點(diǎn)明時(shí)間、人物、地點(diǎn)。這是寫賦的正規(guī)筆墨,如一篇長(zhǎng)詩(shī)前的小序。

  第二小節(jié)共五句,前兩句寫景,后三句寫事,亦即把客觀的景物和主觀的言行錯(cuò)綜著、交替著來(lái)寫。我在前面曾說(shuō),本篇以寫志為主,不強(qiáng)調(diào)對(duì)景物的描述;因此本篇的景語(yǔ)只有四句,即此處的“清風(fēng)徐來(lái),水波不興”和下一小節(jié)的“白露橫江,水光接天”而已。但這四句極凝煉簡(jiǎn)括,“清風(fēng)”二句寫風(fēng)與江。“白露”二句寫月與江??傊拔锩鑼懼粸辄c(diǎn)出“江”和“月”來(lái),作為后文“寫志”時(shí)舉例用的。而當(dāng)前,作者已寫出月下江景,不必更多費(fèi)筆墨了。

  “誦明月之詩(shī)”兩句與下文“月明星稀”兩句同一機(jī)杼,蓋文人游山玩水,很容易從客觀景物聯(lián)想到昔日所讀的作品,然后再由前人的作品生發(fā)出自己的感想來(lái)。此處寫月未出而先用《陳風(fēng)•月出》作引子,“誦明月之詩(shī)”兩句是互文見(jiàn)義,但有時(shí)這種互文見(jiàn)義的句子不能前后互換。因?yàn)?ldquo;窈窕之章”是在“明月之詩(shī)”里面的,內(nèi)涵大小不同,所以小者不能擺在大者之前。而先“誦”后“歌”,亦合于詩(shī)人吟詠時(shí)實(shí)際情況。人們對(duì)景生情,總是感情愈來(lái)愈激動(dòng),“歌”比“誦”要更牽動(dòng)感情,故誦在先而歌在后。于此可見(jiàn)作者文心細(xì)密之處。

  第三小節(jié)仍是先景后事,由事生情。造語(yǔ)自然生動(dòng),然多有所本。用“徘徊”寫月光移動(dòng),古詩(shī)屢見(jiàn),如曹植《七哀》“明月照高樓,流光正徘徊”,張若虛《春江花月夜》“可憐樓上月徘徊”及李白《月下獨(dú)酌》“我歌月徘徊”。“白露橫江”句亦從《春江花月夜》“空里流霜不覺(jué)飛”化出,“水光接天”句化用趙嘏《江樓感舊》“月光如水水如天”,“一葦”用《詩(shī)經(jīng)•河廣》“一葦杭之”’“萬(wàn)頃”用謝惠連《雪賦》及范仲淹《岳陽(yáng)樓記》,“馮虛御風(fēng)”用《莊子•逍遙游》,“遺世獨(dú)立”用李延年歌,“羽化”用《晉書》,“登仙”用《遠(yuǎn)游》。其自然生動(dòng)之妙,在于句偶而文字并不對(duì)仗,得古賦之神(如《九歌》中“蕙肴蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿”即是句偶而文不對(duì)仗者)。

  這一小節(jié)每句都依次第先后而寫成,不容移置。“少焉”以下寫月出,由“出”而“徘徊”。“白露”二句是月出后所見(jiàn),由水上而天空,由近而遠(yuǎn)。“縱一葦”句是寫主觀的游者,“凌萬(wàn)頃”句是寫客觀的江面。“浩浩乎”句寫泛舟江上的現(xiàn)象,“飄飄乎”句則寫舟中人的心情感受。筆勢(shì)流暢,宛如信手拈來(lái),詞語(yǔ)皆有出典,卻不著堆砌痕跡。

  從“于是飲酒樂(lè)甚”至“泣孤舟之嫠婦”是第二段。這里面自然分作兩層,歌詞是一層,蕭聲是又一層。作者描繪簫聲屬于“體物”,但“體物”卻是為了“寫志”。蘇軾在這篇賦中以“哀”“樂(lè)”對(duì)舉,借主客問(wèn)答以寫志抒情,其實(shí)是作者本人矛盾心情的兩個(gè)方面。最后,“樂(lè)”戰(zhàn)勝了“哀”,主客同達(dá)于“共適”之境界。而“哀”的流露全借助于簫聲。故作者在這里用全力刻畫它。

  我個(gè)人認(rèn)為,這一篇立意的主句全在此歌的后二句,即“渺渺兮予懷,望美人兮天一方”。“美人”比君,這兩句寫出了蘇軾的忠君之殷切。忠君誠(chéng)然是局限,但在蘇軾身上卻應(yīng)一分為二地對(duì)待。忠君思想正是蘇軾思為世用,希望為宋王朝分憂,對(duì)功業(yè)有所建樹(shù)的動(dòng)力。這里面含有積極因素。下文“哀吾生之須臾”與“共適”于“無(wú)盡藏”的江山風(fēng)月,都從此生發(fā)出來(lái),妙在并不著痕跡。一個(gè)人既出仕做官,思用于世,遇到小人讒謗,自然有“哀”的一面。但如果從此消極頹唐,不思振作,那就談不到完成忠君的目的。于是當(dāng)客觀形勢(shì)對(duì)自己最不利時(shí),便力求胸襟豁達(dá),順乎自然,以適應(yīng)逆境;同時(shí)并不放棄忠君用世的一貫精神,即使在身遭貶謫之際也還要“望美人兮天一方”,這正是蘇軾的主要的、始終如一的生活態(tài)度。作者的歌詞中并沒(méi)有“哀”的成分,甚至是在“飲酒樂(lè)甚”的情況下無(wú)心流露出來(lái)的,所謂“渺渺兮予懷”,正是思忠君用世而不可得的表現(xiàn),因此才不得不“望美人兮天一方”。吹簫的“客”是理解歌詞內(nèi)容的,所以把這一方面的感情加強(qiáng),用簫聲傾訴出唱歌人內(nèi)心的哀怨。這樣一來(lái),矛盾就公開(kāi)亮出來(lái)了,于是引起下文,借主客對(duì)話把復(fù)雜的思想活動(dòng)和盤托出,卻又涇渭分明。文章構(gòu)思之巧妙,竟到了使人不易覺(jué)察的程度,這不能不說(shuō)是蘇軾才華洋溢的體現(xiàn)。

  寫簫聲也是一段精彩文字。“怨”“慕”“泣”“訴”四字抓住了簫聲的特點(diǎn),也寫出了“哀”的特點(diǎn)。“嗚嗚”寫初吹,字面用《史記•李斯列傳》;“怨”“慕”“泣”“訴”化用《孟子》;“舞幽壑”句,暗用《國(guó)史補(bǔ)》里吹笛事;“孤舟嫠婦”暗用白居易《琵琶行》。“如怨如慕”二句,寫簫聲吹人精彩動(dòng)人處,使聽(tīng)者情不自禁聯(lián)想到人的七情六欲。“余音”二句寫簫聲結(jié)束。然后再加上兩句夸張性的比喻,以摹繪其出神人化。

  第三段是傷時(shí)憂國(guó)的正面文字,卻從懷古方面落筆,乃見(jiàn)筆力。懷古又先從誦古人詩(shī)句寫起,“月明星稀”兩句正從當(dāng)前江月之景聯(lián)想而得,似有意,若無(wú)意。從心中的詩(shī)句推展開(kāi)去,然后寫到目中所見(jiàn)之地形,然后把古人曹操推到背景的正面。“方其”以下八句,是推測(cè),是想象,卻全力以赴,大肆渲染,此即所謂“鋪”,乃作賦之正規(guī)寫法。這樣就從勾勒背景進(jìn)而塑造了曹操的形象。“方其”以下,從曹操兵力的強(qiáng)大和地盤的擴(kuò)張寫出了聲勢(shì)和氣派,然后以“釃酒臨江,橫槊賦詩(shī)”八字勾畫出曹操本人的形象,顯得格外飽滿,有立體感。不這樣寫,人物的形象就不易突出。難在“固一世之雄”句的一總,“而今安在哉”的一跌,最見(jiàn)功力。上一句所謂頓挫以蓄勢(shì),下一句所謂折落以寄慨。“一世之雄”四字看似容易,實(shí)為千錘百煉而出,對(duì)曹操這個(gè)歷史人物確是千古定評(píng)。這是本段的上一節(jié),其實(shí)也正是《念奴嬌》中“浪淘盡,千古風(fēng)流人物”之意,卻用了另一種手法,便使人應(yīng)接不暇了。從“況吾與子”以下至“托遺響于悲風(fēng)”,是第三段的下一節(jié),雖為客語(yǔ),實(shí)反映作者本人思想中的消極面。意思是說(shuō),像曹操那樣的英雄人物,在當(dāng)時(shí)也逃不脫失敗的命運(yùn),那么在今天這種逆境之中,還有什么必要去建功立業(yè)!這一節(jié)只是出世思想和消極情緒的反映,而作者卻渲染成如此一段文章,既有古文家所謂的辭采,又不落前人的窠臼,通過(guò)形象描寫,還使人不致于產(chǎn)生消沉之感,正是文字有魅力處。“挾飛仙”二句想象奇絕,卻跌入“知不可乎驟得”一層意思中來(lái),于文義為倒裝,于文勢(shì)為逆挽,變化無(wú)方,起落隨意;以形象、比喻相對(duì)比,用意十分醒豁,但又毫無(wú)說(shuō)教者習(xí)氣,也沒(méi)有抽象的空論,而悲從中來(lái),想超脫塵世又無(wú)法逃避現(xiàn)實(shí),真是哀傷到極點(diǎn)了。所以結(jié)語(yǔ)“托遺響于悲風(fēng)”一句寫出不得不“哀”的一片苦衷。文字寫到這里,真疑山窮水盡,無(wú)路可走;不想下一段柳暗花明,用帶有理趣的邏輯思維來(lái)反駁這一消極出世思想,把在人意料之中的一點(diǎn)意思寫得出人意料之外,這真神奇了。

  第四段是比前一段深入一層的正面文字,雖與前一段屬于一對(duì)矛盾的兩個(gè)方面,卻并非平列的。若從其結(jié)構(gòu)看,又與前文不同。這一段本來(lái)只有一層意思,卻化作兩層來(lái)寫。水和月同為比喻,作用和性質(zhì)是一樣的,作者乃把它們分作兩層來(lái)說(shuō);作者在這一段里所要闡明的只是“不變”這一層意思,卻以變與不變兩者相提并論。這就使文章顯得波瀾起伏。“逝者”句用《論語(yǔ)》“子在川上”一章之意,“盈虛”二句用《莊子•秋水》“消息盈虛,終則有始”。水雖東流長(zhǎng)逝,但川上之水仍源源不斷;月雖有圓缺盈虛,周而復(fù)始,但月亮還是千古不變的那個(gè)月亮。所以用“蓋將自其變者”兩句輕輕一駁,便不再照應(yīng),卻把重點(diǎn)放在后面兩句“自其不變者而觀之,則物與我皆無(wú)盡也,”所以再反問(wèn)一句:“而又何羨乎!”不說(shuō)“而又何哀”,反說(shuō)“而又何羨”,針對(duì)上文“羨長(zhǎng)江之無(wú)窮”而言,文筆總在不斷變化。蓋有“哀”才有“羨”,無(wú)“羨”自然也就沒(méi)有必要去“哀”了。上文說(shuō)“吾生須臾”,此則說(shuō)“物與我皆無(wú)盡”。物無(wú)盡,人們能理解;“我”亦無(wú)盡,就不易分曉。作者之意,乃是指不朽而言,即所謂“太上有立德,其次有立功,其次有立言”。蘇軾所追求的也正是這個(gè)“不朽”。所以其生活態(tài)度歸根結(jié)蒂還是積極的。下面“且夫天地之間”四句,看似宿命論,其實(shí)作者卻是用來(lái)對(duì)待功名富貴、得失榮辱的,所以其內(nèi)在涵義并不錯(cuò)。接下去從“惟江上之清風(fēng)”直到“而吾與子之所共適”,是作者的正面主張,認(rèn)為應(yīng)抓緊時(shí)機(jī),享受大自然所給予的美的景物。末句的“吾與子”正好同上文“客”所說(shuō)的“吾與子”遙相呼應(yīng)。有人說(shuō),這不過(guò)是及時(shí)行樂(lè)的思想,誠(chéng)然。但其所樂(lè)者乃在陶然于自然景物。這就比東漢人所追求的“不如飲美酒,被服紈與素”(《古詩(shī)十九首》)要高尚多了??梢?jiàn)作者的精神境界并不那么庸俗低級(jí)。他所追求的是精神上的解脫而非物質(zhì)上的享受。他執(zhí)著于不朽的事業(yè),而對(duì)功名利祿卻比較看得超脫,這就同一般的及時(shí)行樂(lè)思想有著本質(zhì)上的區(qū)別了。

  第五段仍用簡(jiǎn)短的敘事作為全篇的結(jié)尾。“客喜而笑”的“喜”和“笑”,與前文“飲酒樂(lè)甚”的“樂(lè)”,以及“怨”“慕”“泣”“訴”“愀然”“哀”“羨”等描寫感情變化的詞語(yǔ)是聯(lián)屬一氣的。這是全文情感發(fā)展的線索,直貫通篇。以下的描寫與“飲酒樂(lè)甚”句相輝映,而最后兩句則寫盡“適”字之趣,文章亦搖曳生姿,得“余音裊裊,不絕如縷”之妙。
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