吳立民對(duì)茶道的認(rèn)識(shí)
吳立民對(duì)茶道的認(rèn)識(shí)
吳立民，法名信如，號(hào)吳明，湖北省陽新縣人。對(duì)佛教與茶道有著很高的認(rèn)識(shí)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的吳立民對(duì)茶道的認(rèn)識(shí)，一起來看看。
吳立民對(duì)茶道的認(rèn)識(shí)
相傳神農(nóng)嘗百草，即知茶有解毒藥效。史傳記載，東晉僧人，已于廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇(將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯)助修。隨著華夏文明之發(fā)展，演至唐代，而茶文化興起。制茶法由唐餅茶、宋團(tuán)茶、明葉茶、至清工夫茶;飲茶法從唐煮茶、宋點(diǎn)茶、明泡茶、而清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用;由上層社會(huì)“雅玩”入俗為民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。茶滲透于文化生活而產(chǎn)生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經(jīng)、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會(huì)友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿(mào)易，民情風(fēng)俗，均與茶不可分離。茶文化為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時(shí)由達(dá)摩傳來中國。傳說達(dá)摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣后馬祖創(chuàng)叢林，百丈立清規(guī)，禪僧以茶當(dāng)飯，資養(yǎng)清修，以茶饗客，廣結(jié)善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。禪滲透于中國文化的方方面面，于語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄;于文學(xué)藝術(shù)而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫;于建筑工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;于學(xué)術(shù)思想而有禪理、禪學(xué)、禪道、禪風(fēng)。禪是中國佛教的特質(zhì)之一，禪文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數(shù)，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養(yǎng)、禪寺成長之茶圣陸羽。其所著《茶經(jīng)》，開演一代茶藝新風(fēng)。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨(dú)厚，云里霧里，極宜茶樹生長。農(nóng)禪并重為佛教優(yōu)良傳統(tǒng)。禪僧務(wù)農(nóng)，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習(xí)。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創(chuàng)造。中國佛教不僅開創(chuàng)了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠(yuǎn)離執(zhí)著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。
中國茶禪文化傳入日本，于是而有日本之“茶道”;傳入英國，于是而有倫敦“午后茶”;傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實(shí)深廣遠(yuǎn)。茶禪是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同文化之內(nèi)涵與時(shí)代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規(guī)范儀禮道德;佛家以茶思惟悟道;藝術(shù)家以茶書畫詩文;評(píng)鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思想與完美藝術(shù)得以萌發(fā)創(chuàng)造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養(yǎng)性、應(yīng)對(duì)進(jìn)退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、凈化人心、啟迪智慧之所必需，亦為弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化、促進(jìn)精神文明建設(shè)之所當(dāng)務(wù)。已故中國佛教協(xié)會(huì)會(huì)長趙樸初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發(fā)展之趣勢(shì)，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學(xué)會(huì)，以期聯(lián)絡(luò)同道，致力于新中華的精神文明建設(shè)，弘揚(yáng)茶禪文化于新時(shí)期，啟迪理想，護(hù)持道德，開發(fā)文化，綱維紀(jì)律，蓋亦為經(jīng)濟(jì)建設(shè)中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙樸老希望廣大“茶人”與有志“茶文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發(fā)掘整理，恢復(fù)繼承，發(fā)揚(yáng)光大。中國茶禪學(xué)會(huì)遵循趙樸老的遺愿，也正為此而努力。
茶禪文化是一個(gè)容量很大、范圍很廣、內(nèi)容非常豐富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流確實(shí)是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個(gè)歷史發(fā)展過程，但它的脈絡(luò)卻由佛教茶道而一以貫之。
人體有色息心三大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動(dòng)之需要(儒家謂為食息眠，道家謂為精氣神，佛家謂為色息心，藏密謂為脈氣明點(diǎn)，實(shí)質(zhì)一也)，法門即有如來禪、秘密禪、祖師禪三大體系之類別。禪定有種種分類，此種分類，是從色息心上分，色息心三者相互聯(lián)系，不可分割，但修持有所側(cè)重。如來禪著重息法，斷惑證真，轉(zhuǎn)識(shí)成智;秘密禪著重色法，入我我入，即身成佛;祖師禪著重心法，明心見性，即心成佛。禪定亦因三大法系而展開。茶與佛家這三種禪定都結(jié)下不解之緣，賦予了茶禪文化極為豐富的內(nèi)涵，使世俗間的飲茶活動(dòng)逐步升華為佛門的茶道。
中國佛教最先推行的禪定大都是四禪八定的如來禪，如來禪是坐禪，講究安般守意的息法息道，與后來祖師禪的參禪、行住坐臥都是禪是不同的。坐禪需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不發(fā)”等等藥性藥效，其功用正好有助于攝心入定，所以茶與禪修結(jié)合，乃極自然而必然之事。坐禪用茶的最早記載，見于《晉書·藝術(shù)傳》：僧人單道開坐禪，晝夜不臥，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時(shí)飲茶蘇一二升而已”。僧人坐禪修定，須持“過午不食”之齋戒，蓋由戒生定，由定證慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關(guān)，稱為“吃茶飯”。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之后飲食為小藥，故茶又謂為茶湯，如藥湯然。所以趙州公案說“吃茶去”。
唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處舉飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”從此可見由僧人坐禪飲茶助修以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規(guī)式，寫入《百丈清規(guī)》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規(guī)》而創(chuàng)定。《百丈清規(guī)·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點(diǎn)行堂茶”等條文中明文規(guī)定叢林茶禪及其作法次第。其“請(qǐng)新住持”文中記有“鳴僧堂鐘集眾，三門下釘掛帳設(shè)，向里設(shè)位，講茶湯禮。……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。……”即于法堂設(shè)兩鼓：居?xùn)|北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室并擊之，上堂時(shí)二通。……茶鼓長擊一通……召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香后，寺院監(jiān)值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還專設(shè)“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用;有“茶頭”執(zhí)事，專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶酬賓;專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水;寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”;上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱“奠茶”;寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先后奉茶，稱“戒臘茶”;住持或施主請(qǐng)全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會(huì)成為佛事活動(dòng)內(nèi)容。凡此種種均來源于坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而后相沿成習(xí)，潛移默化，成為佛教叢林的法門規(guī)式。百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣，唐皎然飲茶詩有“三飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會(huì)元》載有所謂飯后三碗茶的和尚家風(fēng)。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規(guī)。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規(guī)活動(dòng)。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會(huì)。十九世紀(jì)中葉，大喇嘛寺曾舉辦過數(shù)千喇嘛參加的法會(huì)，有時(shí)持續(xù)數(shù)日之久。由此可見茶不但與顯教，而且與密教;不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關(guān)系?？傊?，上說這些都是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的“坐禪”茶道。
吳立民對(duì)后學(xué)的教育和影響
第一、對(duì)繼承弘傳佛教優(yōu)良傳統(tǒng)的貢獻(xiàn)大。他堅(jiān)持正信佛教，旗幟鮮明地反對(duì)邪教，反對(duì)迷信，把“如實(shí)知自心”與實(shí)事求是相結(jié)合，把普度眾生與全心全意為人民服務(wù)相結(jié)合，把弘揚(yáng)佛法
與生命科學(xué)相結(jié)合，把繼承佛教優(yōu)良傳統(tǒng)與建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化密切相結(jié)合。這對(duì)于身為黨的干部、政協(xié)干部和佛教居士雙重身份的他，既是本分事，又非常難能可貴。
第二、唐密研究獨(dú)步世界。1987年，文物部門在發(fā)掘陜西法門寺地宮時(shí)，發(fā)現(xiàn)了4枚佛指舍利及2000余件國寶級(jí)珍貴文物，被譽(yù)為20世紀(jì)最重大的考古發(fā)現(xiàn)。對(duì)這一古跡秘密，眾人都無法圓滿解讀。吳老和法門寺及全國著名專家密切合作，以廣博精深的佛學(xué)根底，考證揭示了法門寺原是唐密祖庭及唐皇室修持密宗的內(nèi)道場(chǎng)，而地宮內(nèi)各法器供養(yǎng)物是按照唐密曼荼羅的壇城形式布置安放的。吳老對(duì)法門寺地宮唐密曼荼羅秘密的破譯驚動(dòng)日本，驚動(dòng)世界，認(rèn)為唐密失傳千余年，今天不僅失而復(fù)得，而且得到合理的破解，如同破解人體的遺傳密碼一樣偉大。日本爭著要首先出版吳老的研究成果，被吳老的婉言謝絕;后來《法門寺地宮唐密曼荼羅研究》一書首先在中國香港出版，為祖國爭得了榮譽(yù)。
第三、對(duì)《藥師茶供會(huì)儀軌》和中國茶道的獨(dú)創(chuàng)。日本茶道舉世聞名，卻源于中國。吳老深憂中國茶道失傳，且今日叢林中的禪密修持、茶禪的弘揚(yáng)及旅游文化交流，都亟需中國自己的茶道。于是他根據(jù)師傳藥師經(jīng)法的精神，參考《瑜伽施食儀軌》，創(chuàng)編出《藥師茶供會(huì)儀軌》，作為中國茶道之法本，此一獨(dú)創(chuàng)，受到多方面的好評(píng)。
第四、道德高尚，淡泊名利。吳老待人溫厚，思想明澈，有見地、有行持、有功夫。他淡泊名利，忍辱負(fù)重，薄于奉己，厚于奉獻(xiàn)?！抖U宗宗派源流》被評(píng)為湖南省第六屆社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果二等獎(jiǎng)和湖南省首屆國家、省社科基金項(xiàng)目優(yōu)秀成果二等獎(jiǎng)。他珍藏佛教的有關(guān)法語秘本，表示要把它貢獻(xiàn)給從事人體科學(xué)研究的著名科學(xué)家錢學(xué)森。當(dāng)代中國佛教居士中，不乏韓凈清、賈題韜、鄭頌英、李炳南、趙樸老等那樣一批大德。但在道德文章、佛法與世法相融通方面能夠“極高明，道中庸”，吳老堪稱趙樸老后一人而已。為弘揚(yáng)佛學(xué)、莊嚴(yán)國土，促進(jìn)社會(huì)主義精神文明、制度文明和物質(zhì)文明建設(shè)作出廣大貢獻(xiàn)。
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