道教與中國茶文化的聯(lián)系
道教與中國茶文化的聯(lián)系
茶文化是中國文化的一個縮影，是儒、道、釋文化的有機統(tǒng)一。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的道教與中國茶文化的聯(lián)系，一起來看看。
道教與中國茶文化的聯(lián)系
一、養(yǎng)生悅志，道法自然的茶文化
中國是茶的故鄉(xiāng)，中國人飲茶的歷史有幾千年之久。飲茶的器具，環(huán)境，所用原料等皆頗講究品第，品茗過程并非一般的飲用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盞中有玄妙的無限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和靜清寂”的環(huán)境中感悟。因此中國文人常常借飲茶做詩，抒發(fā)人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，調(diào)酥煮乳糜，庸懶還自哂，快活亦誰知。”寫出了清淡自然，返樸歸真的生活情趣。同樣一杯茶，不同的人品會有不同感受，這區(qū)別來自飲茶人獨有的生活閱歷。在這一點上，茶和道是相通的。
唐朝有則“吃茶去”的著名公案，說的是趙州禪師崇茶，認(rèn)為吃茶能消除學(xué)人的妄想，能幫助人明心見性。當(dāng)別人向他請教佛法時，他往往只是答“吃茶去”。正所謂“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，通過飲茶自會有所感悟，尋得所求答案，啟發(fā)學(xué)僧轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)在本性的發(fā)現(xiàn)。
道教的養(yǎng)生思想正是“且喜人間事不暄，我命在我”的理念。道教養(yǎng)生術(shù)中，有“存想”一說，就是閉目靜思某一特定對象，讓心境平和下來去冥想，這正和趙州禪師“吃茶去”的意圖是吻合的。茶文化與道教都提倡人們在“靜”中品味人生，用以承載思想的工具，一個是有形的茶，一個是無形的道，但都主張“清凈”與“感悟”。
二、淺論《茶經(jīng)》的道家思想
中國茶文化標(biāo)志性著作《茶經(jīng)》深受道家思想浸染，體現(xiàn)了自然天道的美學(xué)思想，自然天道正是道家哲學(xué)觀的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”隨順自然的審美觀充分體現(xiàn)在《茶經(jīng)》的各章節(jié)中。論及茶葉的品質(zhì)，《茶經(jīng)》認(rèn)為野生茶比種植茶要好，茶樹不適合人工種植;論及盛茶的瓷器，《茶經(jīng)》認(rèn)為越瓷、岳瓷最好，因為越瓷和岳瓷青，更益茶水的自然綠色;論及煮茶之水，《茶經(jīng)》認(rèn)為山水最好，因為山水最近自然，江水、井水難免易受到人為的污染破壞。《茶經(jīng)》于茶事多有品第，而“上”者多是自然之品。
《茶經(jīng)》“九之略”在描寫茶境時如此敘述：“若松間石上可坐;若瞰泉臨澗;若援磊躋巖引繯入洞”。生動描繪出在尋幽探奇中人，茶統(tǒng)一于自然之境。茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)，自然是茶道最本原的內(nèi)核。“九之略”淡化了《茶經(jīng)》所弘揚的“精行儉德”，而以自然為茶道取向，正契合了老子“道”的三個特性之首：客觀，自然。在道家學(xué)說中，道法自然是最終的境界，也是最原始的出發(fā)點。
三、從中國茶德看茶文化與道教之關(guān)聯(lián)
陸羽《茶經(jīng)》提出“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)。在當(dāng)代。茶學(xué)專家莊晚芳教授將中國茶德精辟地概括為“廉、美、和、敬”。中國茶德不僅成為茶人的禮儀，而且成為民族的禮儀，中華精神的所在。道教為修道者設(shè)定了三種境界，分別是：自我內(nèi)在的修養(yǎng);超脫塵世社會的煩擾;自在的體會自然之和諧。道教重視生命，并由此上升到最大限度的維持與享受生命。對比中國茶德，“廉、美、和、敬”，也是對修養(yǎng)的境界的設(shè)定。是對茶人所要達(dá)到的精神層次的要求。
此外，茶德中提倡的文化精髓與道教的社會理想是一致的。道教設(shè)想的太平盛世是“去兵去戰(zhàn)”的，人與人之間平等友愛，民風(fēng)淳樸。在人與自然的關(guān)系上，道家提倡“天地合一”，要求人不要破壞自然，道教把這種和諧的狀態(tài)看作是富足的標(biāo)志。崇拜自然正契合了茶文化中的“和”與“敬”。
再者，道教的政治主張是“清靜為天下正”。無為而治，不是無所作為，而是施政治國要順乎自然，統(tǒng)治者要清減政務(wù)，盡可能減少政治措施對社會、民眾的干涉，維持世間萬物的正常秩序。茶文化作為一種特殊的心性修行，衍生于自然，更離不開道教哲學(xué)理論的支撐。
四、以唐朝茶詩為據(jù)反觀茶文化與道教之融合
唐代文人茶文化的取向，比較集中地體現(xiàn)在唐代茶詩中，而茶詩中對茶性的認(rèn)識也與道教相呼應(yīng)，如韋應(yīng)物的“此物信靈味，本自出山原”(《喜園中茶生》)、陸龜蒙的“天賦識靈草，自然鐘野姿”(《奉和襲美茶具十詠口茶人》)、靈一的“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山”(《與元居士青山潭飲茶》)。
對比茶詩與道教典籍《莊子》不難發(fā)現(xiàn)：注重修身養(yǎng)性;順應(yīng)大道的主張;源于自然，歸于自然的理念是相互輝映的。賴功歐在《中國哲學(xué)中的自然與隱逸觀念及其茶文化內(nèi)核》中對唐代文人的隱逸觀念與茶文化內(nèi)核的關(guān)系有過精到論述：“茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)”，“事實上，‘自然’、‘隱逸’觀念與茶，本身就存在著有機聯(lián)貫性。”道教作為中國古老的宗教，在文學(xué)中有深刻的烙印，又通過文學(xué)這一表現(xiàn)形式，將茶與道巧妙的結(jié)合。
魯迅先生曾說：“中國的根砥全在道教”。茶文化與道教，是相輔相成的，在歷史長河共同成長。中國是茶的故鄉(xiāng)，人們常說“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”，茶早已融入各階層人民的生活，融日中華民族博大深厚的文化之中。在茶文化廣博的內(nèi)涵中，道家思想是舉足輕重的。一個“道”字，有道不盡的民族傳統(tǒng)，民族心理，民族文化。在經(jīng)濟(jì)突飛猛進(jìn)的今天，茶文化與道教都被注入了時代的新鮮血液，二者的聯(lián)系不僅不會因此疏遠(yuǎn)，反而會因為對于民族傳統(tǒng)文化重視程度的增強愈加緊密，這兩朵中華文明寶庫中的奇葩必將交相輝映，無比絢爛。
道教與中國茶文化的形成
歷史表明,道家或道教與茶的關(guān)系 ,比儒、佛二教更為久遠(yuǎn)。在中國茶文化萌芽期的兩漢至魏晉南北朝時期 ,同時也是老莊思想大行其道的時代。東漢順帝時,張道陵在四川創(chuàng)立“五斗米道”,是為道教定型化之始。
道教信徒為了修道成仙、長生不老 ,創(chuàng)造了辟谷、吐納、胎息、導(dǎo)引、服餌等修行方法。所謂的服餌,就是通過服食藥餌來攝生養(yǎng)命,以達(dá)到長生久視的目的。起初 ,道教服餌以服食金石丹藥為主 ,然而這一類丹藥須通過鼎爐煉制出來,所采用的原料以金、銀、鉛、汞及各種礦石為主,成本非常之昂貴,且服食的風(fēng)險很大。草木類藥餌則恰恰與之相反,雖然它的功效沒有金石類藥餌那樣神奇,但是在養(yǎng)生延命方面依然可以達(dá)到可觀的效果,于是,真人道士大都改服自然界生長的草木類藥餌。
在道教徒們長期的研究、服食過程中,數(shù)以百計的草木類藥物被道教人士所發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識,包括茶在內(nèi)的大多數(shù)藥物的功效也得到了確證。漢魏六朝的數(shù)百年間,談到茶的功效的典籍很多。如《神農(nóng)食經(jīng)》言:“茶茗久服,令人有力悅志。”三國時張揖《廣雅》說:“其飲醒酒 ,令人不眠。”晉張華《博物志》載:“飲真茶令人少眠。”華佗《食論》言:“苦茶久服,益意思。”上述數(shù)則史料大都是從醫(yī)學(xué)的角度來談?wù)摬璧乃幮У?認(rèn)為飲茶之功效包括有力悅志、令人不眠、增進(jìn)思維及醒酒等,由此表明人們對茶作用于人精神的功效已經(jīng)有了初步的認(rèn)識。在這種背景下,道教對茶這種用作服食的神奇植物寄予相當(dāng)大的希望,把茶視作輕身換骨、羽化成仙的“上藥”,也就不值得奇怪了。如《壺居士食忌》言:“苦茶久食羽化,與韭同食令人體重。”陶弘景《雜錄》稱:“苦荼輕身換骨,昔丹丘子、黃山君服之。”《天臺記》云:“丹丘出大茗 ,服之生羽翼。”
丹丘,是道教傳說中的的神仙所居之地。丹丘子、黃山君、壺居士 ,據(jù)說都是漢代的仙人,從他們都愛好飲茶來看,此三人應(yīng)當(dāng)屬于茶文化史上有最早的道教人物。雖然這些記載有些荒誕不經(jīng) ,但畢竟道出了道教與茶之淵源關(guān)系。在普通的道教人士看來,茶既然是天上神仙服食之靈藥 ,其功效自是不同凡響,凡人食之 ,便可以上通仙靈了。后來 ,茶這樣一種草木類藥餌,在真人道士的服食過程中的漸漸日?；?、嗜好化 ,并逐漸在社會上擴(kuò)散開來 ,于是,茶從一種功能性的藥物,演變?yōu)槿藗內(nèi)粘Ｉ钪械氖群闷?。這是漢魏六朝時期飲茶習(xí)俗出現(xiàn)的一種較為合理的解釋 ,同時也為飲茶的藥用起源說提供了有力的支持。
隨著道教對茶這種植物的認(rèn)識不斷加深,冀望長生不老的道士們開始在自己修煉之處種茶、飲茶。俗話說:“自古名山出名茶。”道徒們的隱居修煉之處,大都是人跡罕至的名山洞府、人間仙境,獨特的僻靜幽深地理位置和云霧繚繞的氣候條件 ,使這些洞天福地具有茶樹生長的優(yōu)越條件 ,非常適宜種植茶葉,于是 ,在這些道徒們修行煉丹之所在,一批有影響的名茶被制造出來。如東漢末年,著名的道教理論家葛玄就曾在天臺山植茶。其后裔東晉葛洪在《抱樸子》追述:“蓋竹山天臺山有仙翁茶圃,舊傳葛玄植茗于此。”此外如青城山、峨眉、廬山、武夷山、四明山、天目山、君山、羅浮山、衡山、逍遙山 南昌西山 等地 ,既是道教理想修道場所 ,又是著名的茶葉產(chǎn)地。
其時,道教神仙、真人道士與茶相伴的故事,也連篇累牘地出現(xiàn)在各種道教典籍和志怪小說中。漢代的《神異記》中,就有一則這樣的故事:“余姚人虞洪,入山采茗,遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山,曰: ‘予丹丘子也。聞子善具飲 ,常思見惠。山中有大茗 ,可以相給 ,祈子他日有甌犧之余 ,乞相遺也。’因立奠祀,后常令家人入山,獲大茗焉。”故事中的丹丘子 ,與陶弘景所說的丹丘子,顯然同是同一位神仙。其中說丹丘子為余姚虞洪指示大茶樹,恐怕并不是空穴來風(fēng)。因為,陸羽《茶經(jīng)·七之出》有“余姚縣生瀑布泉嶺,曰仙茗 ,大者殊異 ,小者與襄州同”的記載 ,表明至少在唐代或唐代以前,浙江省余姚縣瀑布山中確有茶葉出產(chǎn)。
《晉書·藝術(shù)傳》言:“敦煌人單道開,不畏寒暑,常服小石子,所服藥有松、桂、蜜之氣 ,而飲茶蘇而已。”單道開,姓孟,晉代敦煌人。幼好隱棲 ,曾學(xué)習(xí)辟谷 ,修行七年后 ,冬能自暖,夏能自涼。后趙武帝時,他在河南臨漳昭德寺坐禪,經(jīng)常用茶來驅(qū)除睡魔。從此人的事跡來看 ,他是一位不折不扣的道教中人。另據(jù)《宋錄》記載:“新安王子鸞、豫章王子尚,詣曇濟(jì)道人于八公山,道人設(shè)茶茗,子尚味之，曰: ‘此甘露也 ,何言茶茗 !’”新安王劉子鸞是南朝宋孝武帝的第八子 ,豫章王劉子尚是其第二子,這兩位皇子到安徽壽縣八公山曇濟(jì)道人處飲茶, 說明了此地的曇濟(jì)道人是一位善烹茶的道士。此外,東晉干寶《搜神記》、陶潛《續(xù)搜神記》以及《異苑》、《廣陵耆老傳》諸書 ,均載有道教鬼神飲茶之奇聞異事。
從道教信徒們贊譽茶為仙茗、仙茶、甘露這一點來看 ,道教對茶這種植物的重視已到了無以復(fù)加的程度,從中不難發(fā)現(xiàn)漢魏六朝時飲茶風(fēng)俗出現(xiàn)與道教的深刻淵源。當(dāng)時,各種典籍中如此眾多的道教茶事典故 ,既是道教人士熱衷于飲茶之確證,又是飲茶風(fēng)習(xí)開始向民間普及的一種表征。
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