茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為(拼音：chá dào 英語：tea ceremony)一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。那么下面一起來看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的茶道的文化簡介，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

　　茶道的文化簡介

　　日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“ 茶湯”(茶湯、茶の湯)。日本茶道和其他東 亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發(fā)展出來的特殊文化，但內(nèi)容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀(jì)。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，后來才成為分享茶食的儀式。日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。

　　現(xiàn)代的茶道，由主人準(zhǔn)備茶與點(diǎn)心(和果子)招待客人，而主人與客人都按照固定的規(guī)矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內(nèi)外的布置;品鑒茶室的書畫布置;庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點(diǎn)。

　　歷史

　　日本鐮倉時(shí)代的臨濟(jì)宗留學(xué)僧南浦紹明在宋朝時(shí)來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18 世紀(jì)江戶時(shí)代中期國學(xué)大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：“茶宴之起，正元年中(1259年)，駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時(shí)宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。”

　　中國徑山茶宴進(jìn)入日本之后，日本很快就發(fā)展出自己的風(fēng)格與流派。最著名的是千宗旦(千利休之孫)之子所創(chuàng)設(shè)的三個(gè)流派：表千家流的不審庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。

　　各國茶道的簡介

　　日本

　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。到明代，真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。 他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個(gè)寬松、自由的氛圍。

　　平安時(shí)代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時(shí)代，神僧榮西創(chuàng)造了茶的加工方法，還制造出優(yōu)質(zhì)茶種到日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。

　　朝鮮

　　清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則(尹炳相：《韓國的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期)。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

　　韓國

　　韓國的飲茶史也有數(shù)千年的歷史。公元7世紀(jì)時(shí)﹐飲茶之風(fēng)已遍及全國﹐并流行于廣大民間﹐因而韓國的茶文化也就成為韓國傳統(tǒng)文化的一部份。

　　在歷史上﹐韓國的茶文化也曾興盛一時(shí)﹐源遠(yuǎn)流長。

　　在我國的宋朝﹑元朝時(shí)期﹐全面學(xué)習(xí)中國茶文化的韓國茶文化﹐以韓國“茶禮”為中心﹐普遍流傳中國宋元時(shí)期的“點(diǎn)茶”。約在我國元代中葉后﹐中華茶文化進(jìn)一步為韓國理解并接受﹐而眾多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更為時(shí)興﹑普及。

　　20世紀(jì)80年代﹐韓國的茶文化又再度復(fù)興﹑發(fā)展﹐并為此還專門成立了“韓國茶道大學(xué)院”﹐教授茶文化。

　　現(xiàn)韓國每年5月25日為茶日﹐年年舉行茶文化祝祭。其主要內(nèi)容有韓國茶道協(xié)會的傳統(tǒng)茶禮表演﹐韓國茶人聯(lián)合會的成人茶禮和高麗五行茶禮以及國仙流行新羅茶禮﹐陸羽品茶湯法等。

　　和日本茶道一樣﹐源于中國的韓國茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑儉﹑真”。

　　“和”﹐即善良之心地﹔

　　“敬”﹐即彼此間敬重﹑禮遇﹔

　　“儉”﹐即生活儉樸﹑清廉﹔

　　“真”﹐即心意﹑心地真誠﹐人與人之間以誠相待。

　　我國的近鄰──韓國﹐歷來通過“茶禮”的形成﹐向人們宣傳﹑傳播茶文化﹐并有機(jī)地引導(dǎo)社會大眾消費(fèi)茶葉。

　　韓國的茶禮種類繁多﹑各具特色。如按名茶類型區(qū)分﹐即有“末茶法”﹑“餅茶法”﹑“錢茶法”﹑“葉茶法”四種。

　　中國

　　廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。

　　已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節(jié)約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

　　大約與此同時(shí)，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述：

　　理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解;寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

　　敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。

　　清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。

　　融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

　　兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因?yàn)椴璧那椴佟⒉璧谋拘苑嫌谥腥A民族的平凡實(shí)在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。

　　在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。更早一點(diǎn)，在1982年，臺灣的國學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

　　美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

　　健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

　　性——養(yǎng)性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。

　　倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

　　此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

　　以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

　　據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。一個(gè)“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比“和”更能突出“中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。