《仁學(xué)》的核心思想“仁——通——平等”最后一個立腳點是“平等”，譚嗣同的“平等”觀念，主要來源于西方文化，其源頭是在基督教思想之中。本文是淺談譚嗣同仁學(xué)中的平等思想，歡迎閱讀。

　　《仁學(xué)》是譚嗣同“沖決網(wǎng)絡(luò)”、反對封建專制制度的著名作品，也是一部具有特色的哲學(xué)作品。本書共二卷，五萬多字。撰寫于1896年至1897年之間。它的出版在譚嗣同死難之后。首先刊登《仁學(xué)》的是戊戌政變后梁啟超在日本橫濱發(fā)行的《清議報》，略后發(fā)行的是上海的《亞東時報》。

　　在五光十色的聞見博雜之學(xué)掩蓋下面，《仁學(xué)》的內(nèi)容，就是用資產(chǎn)階級的博愛、平等、自由和資產(chǎn)階級的民主來沖決封建專制主義，沖決民族壓迫，沖決封建倫理的三綱五常，用科學(xué)來反對追求利祿為封建統(tǒng)治服務(wù)的俗學(xué)，替早期《新青年》提出的科學(xué)和民主開了先聲。由于他對清朝封建專制主義的黑暗頑固腐朽有深刻的認(rèn)識，對封建倫常的毒害有深切的感受，所以在抨擊封建專制主義、抨擊封建倫理方面，極為深刻，比早期《新青年》上的批孔深刻得多。

　　從《仁學(xué)》中能看出譚嗣同對平等極為關(guān)注和推崇，譚嗣同身處晚清新舊中西混雜的思想格局中，交往師友眾多，強(qiáng)調(diào)兼收并蓄，加之剛過而立之年即罹難，未及對《仁學(xué)》書稿及其思想進(jìn)行打磨和拓展，因而“仁學(xué)”還是一個龐雜而尚未完成的思想體系。譚嗣同在《仁學(xué)》序言中說：“凡為仁學(xué)者，于佛書當(dāng)通《華嚴(yán)》及心宗、相宗之書，于西書當(dāng)通《新約》及算學(xué)、格致、社會學(xué)之書，于中國書當(dāng)通《易》、《春秋公羊傳》、《論語》、《禮記》、《孟子》、《莊子》、《墨子》、《史記》及陶淵明、周茂叔、張橫渠、陸子靜、王陽明、王船山、黃梨洲之書。”從中可以看出，他的思想來源中包括了經(jīng)學(xué)、理學(xué)、佛學(xué)、諸子學(xué)和西學(xué)。經(jīng)學(xué)提倡今文經(jīng)學(xué)，理學(xué)提倡王陽明、陸九淵的心學(xué);佛學(xué)提倡禪宗、華嚴(yán)宗、唯識宗;諸子學(xué)提倡莊子、墨子以及明末遺民王船山、黃宗羲等的思想;西學(xué)攻格致、算學(xué)、社會學(xué)。既有唯物主義也有唯心主義，既有自然科學(xué)又有社會科學(xué)，既有宗教、哲學(xué)又有政治思想，這樣就形成了一個融中西古今之學(xué)于一體的龐雜體系。

　　《仁學(xué)》的核心思想“仁——通——平等”最后一個立腳點是“平等”，譚嗣同的“平等”觀念，主要來源于西方文化，其源頭是在基督教思想之中。“仁”以“以太”為體，其用比較復(fù)雜，譚嗣同認(rèn)為“仁”之用在于會通東西方各種思想，其顯于用也，“孔謂之‘仁’，謂之‘元’，謂之‘性’;墨謂之‘兼愛’;佛謂之‘性海’，謂之‘慈悲’;耶謂之‘靈魂’，謂之‘愛人如己’、‘視敵如友’;格致家謂之‘愛力’、‘吸力’;咸是物也。”譚嗣同的這一會通點選擇得非常有道理，正好抓住了儒學(xué)和基督教倫理思想的基點。東西方這兩種思想里都提倡“己所不欲，勿施于人”，只是在基督教思想更加徹底，不但說“要愛人如己”，而且還“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”譚嗣同非?？粗?ldquo;視敵如友”思想，認(rèn)為是民主平等思想的來源，“其在耶教，明標(biāo)其旨曰:‘視敵如友。’故民主者，天國之義也，君臣朋友也;父子異宮異財，父子朋友也;夫婦擇偶判妻，皆由兩情自愿，而成婚于教堂，夫婦朋友也;至于兄弟，更無論矣。”譚嗣同反對儒家倫理綱常，惟獨對朋友非常贊同，因為朋友體現(xiàn)平等思想，正是因為在這一點和基督教的“博愛”和“平等”思想有會通之處。譚嗣同希望用朋友之間的“平等”來改造五倫，君臣、父子、夫婦、兄弟這四倫都要和朋友一樣平等。

　　基督教提倡的平等，關(guān)鍵是人人都要有自主權(quán)。“耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權(quán)，破有國有家者之私，而糾合同志以別立天國，此耶之變教也。”上帝面前人人平等，人人自主，這是基督教的變，接下來譚嗣同講了印度佛教四種姓之不平等為平等，然后得出“三教不同，同于變;變不同，同于平等。”宗教的出現(xiàn)是為了變不平等為平等，這是各種宗教的相通之處，尤其是在基督教思想中平等自主的要求更為明顯，在宗教的傳播上，需要學(xué)習(xí)基督教來平等地傳教，宗教是改造人心、教化人民的重要武器。如果宗教對世界各國都平等對待，就可以在全世界推行，“故凡教主教徒，不可自言是某國人，當(dāng)加耶穌之立天國，平視萬國皆其國，皆其民，質(zhì)言之，曰無國可也。立一法，不惟利于本國，必?zé)o損于各國，使皆有利;創(chuàng)一教，不惟可行于本國，必合萬國之公理，使智愚皆可授法。”宗教就應(yīng)該要求對一切人平等，對一切人都有教化作用，所以“以此為心，始可言仁，言恕，言誠，言絮矩，言參天地、贊化育。以感一二人而一二化;則以感夫下而劫運可挽也。”效法基督教平等傳教，用宗教來感化人心，從而可以求得“仁”精神。

　　譚嗣同在中國的知識分子普遍發(fā)生思想危機(jī)、感到人生迷茫的晚清時代，較早接受了基督教(耶教)思想，并且通過對基督教典籍的深入研習(xí)，從中吸收了可以和儒學(xué)(孔教)、佛教以及墨學(xué)等相互會通的“以太”、“靈魂”、“平等”等概念，并且逐步形成了具有譚嗣同獨特風(fēng)格的宗教觀念和“仁學(xué)”思想體系，基督教對于譚嗣同思想的成熟和《仁學(xué)》一書的寫作都有著非常重要的推進(jìn)意義。他接觸基督教和大乘佛教，然后再反觀孔教，最后“他認(rèn)為這些宗教都有一個共同點，那就是承認(rèn)心靈的力量可以使我們認(rèn)識宇宙和生命的真諦，從而化解生命中的痛苦，拯救人類和世界。”譚嗣同重視人心(靈魂)的力量，肯定了宗教對人心的教化作用;重視基督教思想中的平等精神，認(rèn)為宗教都有變不平等為平等的作用;還提出孔教必須改革，從以“仁學(xué)”來會通三教，吸取基督教傳教方式擴(kuò)大對廣大民眾影響力。最后，“以太”不滅、“靈魂’’不死的信仰，形成了譚嗣同晚清以來少有的烈士精神。從這一意義上說，梁啟超《清代學(xué)術(shù)概論》對基督教在清代思想界作用、影響的評價，實為與歷史事實不符的偏頗之論。