風水與環(huán)境有著密切的聯(lián)系，下面就跟大家一起來了解一下吧!

　　風水與環(huán)境景觀學

　　人類生存在自然大環(huán)境之中，這種大環(huán)境中的山川水流花草樹木和各種組合，形成了各種自然的環(huán)境景觀。人們?yōu)榱藸I造舒適、美觀的生存環(huán)境，還會創(chuàng)造一些人文景觀和人造園林等建筑景觀。這些自然形成和人為營造的環(huán)境景觀，都會對人類產(chǎn)生種種物理、生理和心理效應。人是自動化程度很高、對外界事物的反應能力很強的有機體，周圍環(huán)境景觀形成的構架、色彩乃至引力、氣場等等都會對身心健康和事業(yè)發(fā)展等多方面產(chǎn)生重要的影響。

　　例如當人們處在一種美觀舒適、色彩和諧的環(huán)境景觀中就會感到心情舒暢，心曠神怡，甚至思維更加清晰敏捷，創(chuàng)造靈感也格外活躍。

　　我國古代非常重視庭院美化，也非常重視庭院風水，認為庭院建筑、花草樹木、假山流水的組合布局要符合風水的要求，這樣就能有利于身心健康和財運事業(yè)，這是傳統(tǒng)風水學中樸素的環(huán)境景觀意識。如蘇州園林就是人造環(huán)境景觀風水的典范。

　　現(xiàn)代風水學的內(nèi)涵與使命之一，就是要將傳統(tǒng)風水學中的樸素真理與現(xiàn)代環(huán)境景觀學相互嫁接，不僅研究環(huán)境景觀的美學規(guī)律、建筑學規(guī)律和植物學規(guī)律，更要進一步研究環(huán)境景觀的結構、方位、材料、色彩、外形及其場態(tài)信息對人類生理和心理的各種作用力，從而探索選擇和營造出有利于人類自身健康和事業(yè)發(fā)展的環(huán)境景觀的科學規(guī)律和方法。

　　風水的淵源沿革

　　在歷史上，風水又別稱堪輿、形法、地理、卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、陰陽、玉尺、山水之術、理義之術，等等。

　　正如諸多古代學者和風水家考證的那樣，風水可以追溯到上古的傳說時代，即伏羲、黃帝時;而“逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故《詩》稱相其陰陽，《書》云卜惟洛食”。見載中國最早的典籍如《詩經(jīng)》《尚書》等，都有古代先民選址規(guī)劃和經(jīng)營城邑宮宅活動的史實性記述，被歷代風水家奉為“經(jīng)旨”。結合相關考古材料分析這些記述，并對照風水著述及其實踐，可知風水的要義，不外乎“堪天輿地”“相土嘗水”“體國經(jīng)野，辨方正位”，即考察天文地理，主要是地質(zhì)、地文、水文、氣候、風向、日照、植被等生態(tài)環(huán)境及自然景觀的構成，然后擇其吉而經(jīng)營人居環(huán)境(包括亡人的居所，即墓葬)，使之與自然生態(tài)環(huán)境及景觀有機協(xié)調(diào)，臻于天人合一，也就是先秦孔儒《中庸》倡導的所謂“參天地，贊化育”。

　　相關的理性思考，則如晉人郭璞指出：

　　夫陰陽之氣，噫而為風，升而為云，降而為雨，行乎地中為生氣;生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物。

　　還提到：

　　《經(jīng)》曰：氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。

　　特地申明了風水理念源自古人。

　　事實上，如《國語》記載公元前550年周太子姬晉追述“古人”的環(huán)境觀念：

　　其中“氣不沉滯，而亦不散越;是以民生有材用，而死有所葬”，顯然就是郭璞強調(diào)的“古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水”。

　　重要的是，這一觀念排除了超自然的神的意志，還借由“陰陽”“氣”等中國古代哲學范疇得以推衍。如《左傳》記載公元前544年吳國公子季札贊美《周頌》：

　　處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。

　　另如《國語》記載公元前522年周景王的樂官伶州鳩闡發(fā)音樂之道：

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰以抱陽，沖氣以為和。

　　除了相關理念，風水在其悠久的發(fā)展歷程中，還形成運作方法不同的諸多流派。東漢班固《漢書·藝文志》就曾載明當時已有“形法”和“堪輿”兩大流派，各有不同的著述。其中如《山海經(jīng)》《國朝》《宮宅地形》等屬于“大舉九州之勢以立城郭室舍形”的形法;而《堪輿金匱》《堪輿歷》及《圖宅術(書)》《大衍玄基》等則為“其法亦起五德(五行)終始，推其極則無不至”的堪輿著作。

　　從《周禮》所述這兩類事務的宗旨、內(nèi)容、方法及實際意義看，也從《山海經(jīng)》《管子》《司馬法》《考工記》《呂氏春秋》《淮南子》等先秦迄漢的相關著述看，其傳承后世，主流是專注地理方面，沿革于漢代而形成形法;屬于支流的，則為巫占方面的“宗廟之法”，漢代的堪輿正是其苗裔。

　　事實上，形法或形勢宗同堪輿或理氣宗比較，前者以其豐富的實踐理性的成分和明顯的科學及美學價值，一直“行于士大夫中間”，所以流行應用較廣，也因此得以成為風水的主流，對傳統(tǒng)建筑的影響也更直接、更深刻。如明清兩代，形勢宗的風水就曾為皇家倚重，以至于都城、宮苑、陵寢等建設，殆皆“以形勢為宗”。而堪輿或理氣宗的風水，其拘忌既多，迷信尤著，自漢代迄今，曾經(jīng)屢屢遭到激烈批判，甚至在宋代依循其“五音姓利”之說經(jīng)營皇陵的時候，也未免引發(fā)諸多非議。但即使如此，也不能回避其對中國傳統(tǒng)建筑，尤其是傳統(tǒng)民居等世俗性建筑的影響。典型如明清北京的四合院，實際就多是遵照緣自“星土”“星卦”的“福元”“大游年”“穿宮九星”以及“截路分房”等堪輿或理氣宗的方法布局的。離開這些方法，則不能解釋四合院的布局規(guī)律，例如為什么如果東南開門，廁所則必設置在西南隅，等等。

　　此外，風水各流派間的聚訟和滲透，也是不容忽視的史實。例如，正是在風水各流派關于建筑“辨方正位”以追求天人合一的長期職業(yè)活動中，以“土圭”與“天時”即栻盤結合，歷經(jīng)漢代以天然磁石制備的司南，到唐代以后終于完成了“中國對科學最偉大貢獻”之一的劃時代的發(fā)明和發(fā)現(xiàn)，也就是人工磁化鋼針制備指南針的發(fā)明，并以之較比土圭測景即用景表測日影來定向，進而發(fā)現(xiàn)了磁偏角(圖2-1、2-2)。

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