畢業(yè)論文摘要范文兩篇(2)
畢業(yè)論文摘要范文篇二
淺論生態(tài)哲學
摘要：
隨著新世紀的到來，社會生產(chǎn)力的不斷提高，科學技術的迅猛發(fā)展，人類社會正在逐步結(jié)束工業(yè)文明時代的歷史進程，走向通往生態(tài)文明時代的道路上。與此同時，人們的思維方式及其哲學思想也注定隨之發(fā)生變化。就如馬克思曾說過的：“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”，“是文明的活的靈魂”。生態(tài)哲學就是與生態(tài)文明時代相適應的哲學思想產(chǎn)物。
一、生態(tài)哲學的來源
生態(tài)哲學或者環(huán)境哲學產(chǎn)生于20世紀70年代，它產(chǎn)生的背景在于人類經(jīng)濟技術的盲目發(fā)展給人類生態(tài)環(huán)境造成了嚴重的危機，如人口爆炸、土地沙化、資源枯竭、能源危機、環(huán)境污染等，這給人類社會的生存和發(fā)展陷入了嚴重的困境中。面對這樣的情況，西方國家的進步學者們開始考慮如何從注重經(jīng)濟和物質(zhì)生活的傳統(tǒng)觀念中解脫出來，于是乎，以生態(tài)原則為核心的生態(tài)發(fā)展觀開始出現(xiàn)在人們的視域中。生態(tài)哲學開始產(chǎn)生，它呼喚人們要樹立現(xiàn)代生態(tài)意識，要以實現(xiàn)人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展為目標。
然而，事實上早在20世紀初至20世紀中葉，生態(tài)哲學就開始孕育。在西方國家，工業(yè)革命的發(fā)展和興起在促進生產(chǎn)力巨大發(fā)展的同時，也給社會生態(tài)環(huán)境帶來了嚴重的危機，城市的空氣、水源和生活環(huán)境都受到不同程度的影響。在這樣的條件下，1933年，德國哲學家史懷澤出版了《文明與倫理》一書，提出了“敬畏生命”的倫理法則。1949年，美國的生態(tài)學家、森林保護工作者奧爾多?利奧波德出版了他的論文集《沙鄉(xiāng)年鑒》，提出了“生命共同體”的概念，呼喚一種大地倫理觀。1967年，美國歷史學家林恩?懷特指出生態(tài)危機產(chǎn)生的原因在于人類對于自然的權利意識和統(tǒng)治意識，認為應該探尋出一種新的價值觀念來處理人與自然的關系，他指出,“我們對生態(tài)環(huán)境的所作取決于我們對‘人—自然'關系的認識。更多的科學和更多的技術將無法使我們擺脫現(xiàn)在所面臨的環(huán)境危機,除非我們能找到一種新的信仰。”
20世紀70年代是人類環(huán)境意識全面覺醒的時期,也是環(huán)境哲學的形成時期。1970年舉行第一個“地球日”(EarthDay)之后,1972年聯(lián)合國環(huán)境大會在瑞典斯德哥爾摩召開,通過了具有里程碑意義的《人類環(huán)境宣言》。生態(tài)哲學形成的標志是這一時期發(fā)表和出版了一系列有關生態(tài)哲學的重要論文和著作。其中具有代表性的有:l972年,威廉姆?布萊克斯編輯出版了學術論文集《哲學與環(huán)境危機》。1974年,挪威學者S.kavloy正式提出“生態(tài)哲學”一詞。
二、什么是生態(tài)哲學
生態(tài)哲學就是這樣一種新的價值認識，它被提出來的意義就是為了更好的協(xié)調(diào)好人與自然的關系問題。生態(tài)哲學家余謀昌先生認為：“生態(tài)哲學作為生態(tài)世界觀，包括生態(tài)哲學本體論、生態(tài)哲學認識論、生態(tài)學方法和生態(tài)價值論的研究，它就是運用生態(tài)學的基本觀點觀察和理解現(xiàn)實世界的理論。”他還說，“運用生態(tài)系統(tǒng)整體性觀點觀察和理解現(xiàn)實世界,是把生態(tài)學作為一種方法,即生態(tài)學方法。這是科學認識的生態(tài)學途徑,或科學的生態(tài)學思維,即運用生態(tài)系統(tǒng)整體性的觀點認識現(xiàn)實事物,揭示各種事物和現(xiàn)象相互聯(lián)系和發(fā)展變化的規(guī)律性,從而認識和解決現(xiàn)實世界的種種問題。這是一種新的思維方式”。
生態(tài)哲學是一種新的哲學范式，它把人和自然界的關系作為基本出發(fā)點，把追求人與自然的和諧發(fā)展作為其目標。它是用生態(tài)系統(tǒng)整體性的觀點、用復雜性思維去分析問題的，它是以提供觀察世界、認識世界的新理論為其理論架構(gòu)的一門科學。
三、生態(tài)哲學各個流派
德國哲學家薩克賽在1984年出版了《生態(tài)哲學》一書，在書中，他指出生態(tài)哲學研究的是廣泛的關聯(lián)。薩克賽認為，由于這廣泛的生態(tài)關聯(lián)，社會上的每一個個體都在更高的程度上成為整個體系的組成部分;從另一個方面來說，人與人也變得更加的陌生和更加缺乏安全感了。再此基礎上，薩克賽指出：“生態(tài)哲學所探討的正是在這一關聯(lián)中如何行動的問題，人如何發(fā)現(xiàn)他的座位社會的房子---這就是世界---以
及在其中共同居住應怎樣去布置和安排”。他還強調(diào)，“人在生態(tài)關聯(lián)網(wǎng)中遇到了嚴格的控制，我們意識到我們不是作為主人面對這一發(fā)展，我們自己也是整體的一部分。雖然我們成為進化的幫手，可以影響其方向，但是自然不是我們可以隨意擺布的物體，而是我們得適應自然，以便使自然根據(jù)其規(guī)律按照我們的意愿起作用。”因此，他認為生態(tài)哲學的認識是人們在自然--技術--社會的關聯(lián)中加強我們生存基礎和人類基礎的反思，他認為應該在技術的運用上趨利避害，在順應自然的基礎上利用自然，重新確立人與社會發(fā)展的方向。
在這個基礎上發(fā)展起來的動物權益論認為，人們應該把道德的范圍擴大到動物的身上，人們應該尊重和保護動物的生存和發(fā)展的權利同時，在對待動物的態(tài)度上，應該走出人類中心主義的思維范式，給予動物關懷和保護。這些主要代表人物有湯姆?里根、?？死?馬斯修、彼得?辛格等等。隨著動物權益論的發(fā)展，在對待科學技術的態(tài)度上，一些動物權益論者認為，科學技術對動物的實驗是對動物權益的一種侵害，他們從人類的道德、倫理出發(fā)，對科學技術進行了批判，要求人類放棄有關動物的實驗。
較之動物權益論，生物中心論把道德的范圍擴展到一切生物的領域，認為所有的生物都應該是平等的。生物中心主義者從工業(yè)社會以來生態(tài)環(huán)境遭到嚴重破壞的后果出發(fā)，主張用適用于人類的道德倫理來看待生命，認為人類應該和自然界的其他生物和平相處。這種觀點首先出現(xiàn)在史懷澤于1923年出版的《文明的哲學：文明與倫理》一書中，在書中，他指出所有的生物都擁有“生存意識”，人應當像敬畏自己的生命那樣敬畏所有的生命，他主張，只有當人把植物和動物的生命看得與他的同胞的生命同等重要的時候，他才是一個有著真正道德的人。
然而，在對待科學技術的態(tài)度上，生物中心論者卻帶有煩科學主義的傾向。他們認為對動物、植物、生物等的實驗，是對生物生命的一種不尊重的表現(xiàn)。
美國物理學家卡普拉認為生態(tài)哲學是現(xiàn)代科學世界觀，他認為生態(tài)哲學是科學最前沿的人的觀點。他把生態(tài)哲學理解為一種生態(tài)世界觀，認為其是以轉(zhuǎn)變以往的價值觀念而形成的新的世界觀。他說，“一種新生態(tài)世界觀正在形成，其科學形式是由系統(tǒng)理論賦予的。”
與此同時，我國生態(tài)哲學家余謀昌也認為，生態(tài)哲學是一種新的世界觀，不僅如此，他還強調(diào)，生態(tài)哲學也是一種新的方法論。他說，“生態(tài)哲學是一種新的哲學方向。它產(chǎn)生于人們對當代生態(tài)危機的哲學反思，以及生態(tài)學發(fā)展的理論概括。”他還指出，生態(tài)哲學是一種新的世界觀，它用生態(tài)學整體性觀點去觀察顯示事物和解釋現(xiàn)實世界。生態(tài)哲學史一種新的方法論，它以生態(tài)學方式思考，是科學的生態(tài)思維。
生態(tài)哲學在思維形式上主張從分析思維轉(zhuǎn)向整體思維，從功利主義思維轉(zhuǎn)向互利型思維。生態(tài)哲學作為一種世界觀和方法論，包含著不同的各個組成部分。在自然觀上，它反對近代笛卡爾的機械論，主張生態(tài)整體論的和生態(tài)有機論的思想;在認識論上，生態(tài)哲學反對將人與自然之間的關系劃定為主客二分的關系，它認為這樣的劃分把人和自然對立起來了，從而割斷了人與自然之間的聯(lián)系，在淡化了自然的內(nèi)在價值的同時，也掩蓋了人對自然的依賴性和受動性認識;在價值觀上，生態(tài)哲學認為任意宰割自然的”傳統(tǒng)的人類中心主義是造成生態(tài)危機的價值論根源，它尤其反對把人類看成自然界的主人。
四、生態(tài) 哲學之維
生態(tài)哲學告誡人們，一定要擺正人類在自然界中的位置，絕不能為了一己私利而毀壞大自然的生態(tài)平衡，因為自然界有著自身的規(guī)律，人類一旦對自然界為所欲為，那么必將遭到大自然的報復。自然界并非是人類的溫順的奴隸，它對待它殘暴的主人可以給予致命的回擊。
生態(tài)哲學，作為一種生態(tài) 社會里的世界觀和方法論，必定有著其自由 發(fā)展的一個部分，我認為，生態(tài)哲學主要著重考慮了以下幾個問題：
第一、生態(tài)哲學首先考慮的是人在自然界中的位置問題。傳統(tǒng)的人類中心主義者認為，人類是宇宙的中心，應該按照人類的價值觀點來衡量一切事物，認為應該以人類為出發(fā)點，人類是自然的主宰和統(tǒng)治者。現(xiàn)代人類中心主義論者對傳統(tǒng)的人類中心主義進行了修改，認為人類在大自然中只是有著比較優(yōu)越的位置;同時還認為人類在與自然的關系上人是主體，自然是客體?，F(xiàn)代人類中心主義主張，為了人類長遠的利益需要對 環(huán)境進行保護。
那么，在人與自然的關系面前，人到底應該處于一個怎樣的地位呢?承認人的主體地位是否就意味著忽略自然的價值內(nèi)涵呢，生態(tài)中心論者給予了肯定的回答。然而，在人類認識的范圍之內(nèi)，在所有的生物體中，只有人是具有 文化知識和創(chuàng)造能力的，只有人能夠創(chuàng)造工具創(chuàng)造價值，如果按照生態(tài)中心主義的觀點，那么，也就否定了人類也的特殊價值和認識世界、改造世界的能力。因此，我認為，生態(tài)哲學作為一種進步的世界觀和方法論，應該在承認自然的內(nèi)在價值的同時，肯定人的創(chuàng)造價值，只有在這樣的條件下，才能更好的實現(xiàn)人與自然的和諧相處。
第二、生態(tài)哲學考慮了發(fā)展的問題。生存是當代人的生存還是后代人的生存問題，在人與其他生物的生存之間，應該如何鑒定呢?到底，怎樣才是真正意義上的發(fā)展。在人們進行生產(chǎn)生活的過程中，為了物質(zhì)和 經(jīng)濟的發(fā)展，使得自然資源日益枯竭，為了滿足自身的發(fā)展，忽略了后代人們的生存發(fā)展，占用了他們的生存資源和生存空間。這種只顧眼前利益的發(fā)展觀越來越被人們所摒棄。以生態(tài)哲學的發(fā)展觀來看，人們的生存不僅僅是為了當代的生存，也是為了更好的促進后代的持續(xù)發(fā)展，當代人必須留給后代所必須的生存和發(fā)展的必要的環(huán)境資源和自然資源。當然，在滿足后代人需求的同時，并不意味著放棄當代人的生存權利和 利益。在當代人社會的發(fā)展過程中，要秉持可持續(xù)發(fā)展的原則，逐步實現(xiàn)“代際公平”。在滿足當代人的利益的條件下，也為后代人類的利益保存自然資源，為他們保護地球環(huán)境，也能使后代人實現(xiàn)自由發(fā)展。
第三、對待科學技術的態(tài)度問題?？茖W技術到底是第一生產(chǎn)力還是第一破壞力呢?隨著社會的不斷進步，科學技術在人們的生產(chǎn)生活中越來越扮演著重要的角色。自從蕾切爾·卡遜的《寂靜的春天》的出版指出,DDT等殺蟲劑對環(huán)境的危害開始，科學技術的發(fā)展越來越被人們所懷疑。不得不承認，科學技術給人類帶來了帶來了巨大的福利，技術的進步使得人類認識世界的能力極大提高，也使得人類在生活質(zhì)量方面大大提高，但是，無節(jié)制的使用技術，過渡開發(fā)自然資源破壞生態(tài)平衡，已經(jīng)引起了嚴重的生態(tài)危機。生態(tài)哲學認為，應該合理節(jié)制的使用科學技術，應該促進科學技術的生態(tài)化，使得科學的未來成為一種生態(tài)化的綜合。當然，實現(xiàn)科學技術的生態(tài)化是一個長遠的話題和內(nèi)容，有待于我們更深的挖掘和探討。
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