學習啦：《紅樓夢》這部巨著中有很多宗教的痕跡，無需細看你就能感知到那些宗教代言人的一舉一動。

　　標題：《紅樓夢》里的宗教是一鍋粥 ——儒釋道和情教的對比

　　好像每一部作品，尤其是偉大的作品，文字的表面或背面都有一種宗教含義。

　　《紅樓夢》作為最無與倫比的文學作品，書里也有很多宗教的痕跡。無需細看你就能感知到那些宗教代言人的一舉一動。

　　但達芬奇說《紅樓夢》里的宗教是一鍋粥，對于儒釋道沒有絕對的堅持，只有實用和不斷的認識。

　　一、大觀園眾生的命運

　　曹公深受儒家思想的熏陶，卻寫著富家公子經(jīng)歷溫柔鄉(xiāng)后拋棄一切變成苦行僧的故事。他為什么這么做?為了找個圓滿的立足點，他采用了儒家的因果報應。

　　開篇就講了個很美的神話故事：三生石旁，草胎木質的絳珠草受神瑛侍者的灌溉之恩，因此內心郁結著一段纏綿不盡之意。由于神瑛侍者要下凡歷劫，所以絳珠草緊隨其后變?yōu)轺煊褚詼I還恩。所以她淚盡之日就是故事完結之時。為了這兩個人完成歷劫，又配了許多人出現(xiàn)。

　　第二個神話故事應該是那塊被女媧補天剩下的廢柴石頭，它被癩頭和尚變成美玉帶到太虛幻境，又隨著神瑛侍者出現(xiàn)在賈家。

　　從神話進入現(xiàn)實，環(huán)境設定是儒家的“三綱五常”。女子三從四德，男子學則優(yōu)而仕。人人都在這樣的倫常中生活，偶爾拜拜自己心里的神。但被幻境仙子定為“古今第一淫人”的寶玉卻銜玉而生，可謂橫空出世。

　　賈母眼里的寶貝，王夫人眼里的混世魔王，寶釵眼里的無事忙，黛玉眼里的伴，用他對女孩的愛演繹了一出讓人歡喜讓人憂的折子戲。

　　那大觀園本是一塊花圃，每個女子都是一種獨自開的花。但世人非要把世俗中的東西放進去，所以就有了花田錯的故事。

　　花田里犯了錯，后果很嚴重。黛玉因為癡情不能像寶玉了悟，所以吐血身亡。寶釵因為守著功利所以最后聽不懂寶玉所講的的“赤子之心”，她最后寡居到老。

　　惜春因為逃避女子嫁人的命運、擔憂未來的日子、又要面子，所以用死相逼在自家的道觀里代發(fā)出家。莫忘了她的判詞是：惜春的判詞是：勘破三春景不長，緇衣頓改昔年裝?？蓱z秀戶侯門女，獨臥青燈古佛旁。

　　妙玉本是大家閨秀，卻被迫帶發(fā)修行，沒有一個心甘情愿哪能真正入空門?

　　二、《紅樓夢》里長者的信仰

　　那個深受儒家思想影響的賈正，看到孩子們制的謎語心中傷感，預示了“四春”的不幸結局。

　　他的門客眾多，個個都是之乎者也、說著圣賢之道，但實際上都是賈府的寄生蟲，毫無用處。他們既不被寶玉學習又不被寶玉喜歡，因為他們都是賈雨村口里不能成為“大善大惡”的中間人。書中推崇儒家經(jīng)典的男子多是庸庸碌碌之輩。不能以功流傳千古也不能以惡名遠揚千里，都比不上一個銜玉而生的公子哥，一番對于“女子和男子看法論”就讓他被許多人惦念著。

　　好像佛教在上流社會的女性間比較盛行。馬道婆和那個張道士都和賈府里的賈母走得很近。黛玉唯一一次外出游玩，去道觀里打譙看戲出場的就是張道士。他拿著寶玉的玉給遠來的僧人看，順便替那些人送上了對寶玉的見面禮。其中的麒麟就惹出很多事，黛玉第一次懷疑寶玉心里有鬼就是很大的一件事。

　　馬道婆讓賈母點天燈是因為寶玉臉燙傷了，順帶說出了其他誥命夫人點天燈的事，賈母思量后同意每日五斤油。

　　從這里可以看出，佛教更像是上流社會婦女們的一種社交工具，像趙姨娘和馬道婆害寶玉和鳳姐的事只是其中的一種用途。

　　而道家的思想在書里最具代表的人物是賈敬，他追求形式上的得道成仙，想依靠丹藥升仙最后枉送了自己的性命。

　　除此之外還有跛足道人出現(xiàn)，但是整本書好像以癩頭和尚為重要轉折點。他就像一個幕后操盤手，一共出現(xiàn)三次，被提及三次。在甄士隱的回憶里他曾要抱走小英蓮，但是甄士隱不許。在黛玉的敘述中，他曾來化黛玉出家。在寶釵的丫鬟鶯兒的口里道出，曾有一個癩頭和尚為寶釵治病，并贈送金鎖一枚。

　　而跛足道人的出場就有限了，只在賈瑞快要一命嗚呼時送來了風月寶鑒，最后在賈瑞死后風月寶鑒還被人用火燒，他用神力將寶物取回。

　　書中出現(xiàn)神的次數(shù)有，出現(xiàn)鬼的次數(shù)也有。尤三姐死后和柳湘蓮話別，講到了前世今生、宿命緣由。秦可卿曾出現(xiàn)兩次，一次是她剛剛消香玉損時提醒鳳姐理家之法，一次是鳳姐路過空蕩蕩的大觀園，她前來提醒鳳姐。賈珍在中秋之夜帶眾人宴飲，突然傳來一聲嘆息，他趕忙請人來驅鬼。

　　鬼神之說在佛家和道家中都有，只是各家標注不同、要求不同。道教是本土宗教，應該是在本土文化和外來宗教相結合的情況下所形成的，所以道家身上有儒家的因果循環(huán)也有佛家的向善之心。

　　三、悟禪是佛和儒家文化的結合

　　甄士隱、柳湘蓮和賈寶玉，三個人都遁入了空門，但只是消極避世屬于禪宗佛教。佛教有大乘和小乘之說，但佛教原本是一種哲學思辨，講的是積極入世，感化更多人向上。但是禪宗講究的悟性，如果你能看透看開一切，可立地成佛。

　　寶玉一共有三次頓悟，第一次是看《南華經(jīng)》有感，寫出“你證我證,心證意證,是無有證,斯可云證，無可云證，是立足境，無立足境，是方干凈。”但是很快就被黛玉的“無立足境，方是干凈。”和“至貴者寶，至堅者玉，爾有何貴，爾有何堅?”給截斷了。

　　36回寶玉看到齡官劃薔，才明白天下的女子并非只屬意于他一人。真是“人生情緣，各有分定。”

　　真正悟道是賴頭和尚最后一次拿著玉來還給寶玉，寶玉問他“你從何處來?”他笑著說：“你都不知道自己從何處來，還來問我。”寶玉讓他把玉帶走，他真正下定了出家的決心，但他是消極的避世而已。

　　頓悟本是心境的一種提升，如果放下就可以走入下一個旅程，但是在佛家看來就是看透一切，放下一切。佛家有三寶是：佛、法、僧，但六祖慧能卻說是：覺、正、凈。

　　寶玉悟道是書里的一條主線，這和他對于情的理解是分不開的。他最開始就像是一張白紙，但在成長的過程中看到了很多美好的東西。因為美好所以喜愛有了感情，但是因為有了感情就體驗了喜怒哀樂的滋味，當天了無到這一切都是虛無，會化為無形時就是真正的空。

　　四、曹雪芹筆下的情教

　　《紅樓夢》的作者受到馮夢龍至情思想影響很大，對于情這個概念，《紅樓夢》的作者在寫書時將馮夢龍的思想貫穿其中：

　　因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》。

　　石頭記錄的，其實是一個“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”的過程。

　　佛家認為，“色”、“空”是兩個性質，萬事萬物表面是色，實質都是空的。眾生迷惑于“色”失去本性不能悟“空”。主張一切所見的事物都是虛無的，了悟可得人生解脫。

　　《紅樓夢》的作者雖有“色”“空”描述，而實際寫的是“情”，將“情”放在比 “色”“空”“禮教”更高的位置，充分表現(xiàn)了至情的理念。紅樓夢是群像小說，這些群像都是情演化出來的人物，最后都要歸結到情上去。

　　開辟鴻蒙，誰為情種?都只為風月情濃。趁著這奈何天，傷懷日，寂寥時，試遣愚衷。因此上，演出這懷金悼玉的《紅樓夢》。

　　開辟鴻蒙說的是天地初開萬物之始，問誰是情種，顯然蘊含著情生一切的概念。問句后面自做了回答，一切都是為風月情濃。情遇到了“奈何天”“ 傷懷日”“ 寂寥時”就要排遣演化。引子總領著整個紅樓夢，情貫穿始終。接下來裙釵的判曲就是“演化”，所有的判曲都蘊含著“情”，最后歸結紅樓夢：

　　為官的，家業(yè)凋零;富貴的，金銀散盡。有恩的，死里逃生;無情的，分明報應。欠命的，命已還;欠淚的，淚已盡。冤冤相報豈非輕，分離聚合皆前定。欲知命短問前生，老來富貴也真僥幸?？雌频?，遁入空門;癡迷的，枉送了性命。好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈!

　　五、紅樓情榜

　　至末回警幻情榜，方知正、副、再副及三四副芳諱。

　　情榜并不是紅樓夢作者的原創(chuàng)，情榜正是馮夢龍所創(chuàng)。馮夢龍在情史上羅列了情的分類，每個分類里都有若干個有情的故事。馮夢龍把故事分類為情貞、情緣、情私、情俠、情豪、情愛、情癡、情感、情幻、情靈、情化、情媒、情仇、情芽、情報、情穢、情累、情疑、情鬼、情妖、情外、情通、情跡二十四種。紅樓夢的作者顯然借鑒了馮夢龍情史的分類方法寫了紅樓夢的情榜，這從賈寶玉和林黛玉的情榜考語中可初見端倪。賈寶玉的情榜考語“情不情”、林黛玉的情榜考語“情情”都有著精到的表述。

　　“情不情”，前面的情為動詞，即將感情也會賦予沒有感情的人或物或事上，總結賈寶玉的多情性格。也可以斷句，“情，不情”，指的是寶玉或者說石頭作為記錄者，是來人世記錄“情”和“不情”的。作者用這個考語概括了賈寶玉角色，合于主旨。

　　“情情”，解釋為將情感投入到有寄托有感情的人和事上。這個考語告訴我們，林黛玉是個專一的人，她所曖昧的只有賈寶玉一人，往往沒有顧及周遭人的感受。情情，是對“情”的強調，是對情的至真。比如黛玉在打趣寶玉的時候，不經(jīng)意就傷及偷東西的丫鬟，這樣的描寫都是符合情情考語。

　　“冷情”是眾多紅學家對于薛寶釵情榜考語的揣測。脂硯齋沒有透露其他人的考語，所以幾乎不得而知。但是我認為紅樓夢其他裙釵的考語，應當與馮夢龍所列的二十四種考語類似。唯獨寶玉、寶釵、黛玉三人的考語具有比較深的意義，總領其他裙釵的考語。

　　六、情教思想的源頭

　　講到至情思想的出現(xiàn)要從宋朝開始。宋朝的理學家把儒家的倫理學說哲學化、宗教化，提出“天理”與“人欲”對立的命題。主張扼殺人的正常情感和欲望，主張“存天理、滅人欲”。于是“情”的宣傳被認為是異端學說。到了明末，特別是到了湯顯祖生活的嘉靖、隆慶、萬歷年間，明王朝行將就木，日益尖銳的社會矛盾使得理學家束手無策。統(tǒng)治機構開始渙散，封建法制廢弛，思想界出現(xiàn)了縫隙，一股清新的思想潮流從縫隙中流出，這就是至情的思想源頭。

　　明末商品經(jīng)濟的發(fā)展使得社會風尚急劇變化，封建道德的傳統(tǒng)信念已沒有吸引力。在金錢萬能的城市社會里，綱常權威低落了。湯顯祖的言情理論和實踐在戲曲界掀起軒然大波，一時間風起云涌，做“有情癡”是一種時髦。馮夢龍為代表的一些文人更甚，如袁于令論及戲曲的時候，講劇場認為是情的世界。演劇乃是統(tǒng)合劇作者、演員和觀眾的一片真情的創(chuàng)造活動。

　　他說：劇場即一世界。世界即一情。人以劇場假而情真，不知當場者有情人也，顧曲者尤屬有情人也，即從旁之堵墻而觀聽者——若童子、弱瞽叟、若村媼……無非有情人也。倘演者不真，則觀者之精神不動;然作者不真，則演者之精神亦不靈。——《焚香記》序言

　　在此其基礎上，湯顯祖還提出了“情真”的原則，主張作文要說“真實語”。要說“真實語”，則必先做“真人”，有“真情”。做真人的最高境界是保持未被污染的“童心”。“童心”說為羅汝芳、李贄等人所認同。紅樓夢作者受到至情至真的思想影響相當大。

　　《紅樓夢》里的開篇便提了很多次情：太虛幻境有“假作真時真亦假，無為有處有還無”的對聯(lián)，“孽海情天”上牌坊橫批中有情，有“厚地高天，堪嘆古今情不盡;癡男怨女，可憐風月債難償”的對聯(lián)，始終強調情。

　　紅樓夢從一個神瑛侍者和絳珠仙草的神話故事、石頭的下凡引出紅樓夢中一干風流冤家的群像，從一到繁，從繁到一。紅樓夢是一部用情寫成的書，是演義情的著作。是作者用一生的情寫成的長篇巨著。

　　作者：亦良

　　公眾號：亦良詞

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