中國古典園林它以山明水秀的風(fēng)景、巧妙而嚴謹?shù)牟季?、詩情畫意的境界，使人流連忘返，它已成為中華民族文化的名片。接下來就和學(xué)習(xí)啦小編一起來了解一下關(guān)于古典園林的分類，歡迎閱讀!

　　古典園林的分類

　　中國古典園林的分類，從不同角度看，可以有不同的分類方法。一般有兩種分類法。

　　一、按占有者身份分

　　1.皇家園林

　　是專供帝王休息享樂的園林。古人講普天之下莫非王土，在統(tǒng)治階級看來，國家的山河都是屬于皇家所有的。所以其特點是規(guī)模宏大，真山真水較多，園中建筑色彩富麗堂皇，建筑體型高大。現(xiàn)存為著名皇家園林有：北京的頤和園、北京的北海公園、河北承德的避暑山莊。

　　2.私家園林

　　是供皇家的宗室外戚、王公官吏、富商大賈等休閑的園林。其特點是規(guī)模較小，所以常用假山假水，建筑小巧玲瓏，表現(xiàn)其淡雅素凈的色彩?，F(xiàn)存的私家園林，如北京的恭王府，蘇州的拙政園、留園、滄浪亭、網(wǎng)獅園，上海的豫園等。

　　二、按園林所處地理位置分

　　1.北方類型

　　北方園林，因地域?qū)拸V，所以范圍較大;又因大多為百郡所在，所以建筑富麗堂皇。因自然氣象條件所局限，河川湖泊、園石和常綠樹木都較少。由于風(fēng)格粗獷，所以秀麗媚美則顯得不足。北方園林的代表大多集中于北京、西安、洛陽、開封，其中尤以北京為代表。

　　2.江南類型

　　南方人口較密集，所以園林地域范圍小;又因河湖、園石、常綠樹較多，所以園林景致較細膩精美。因上述條件，其特點為明媚秀麗、淡雅樸素、曲折幽深，但究竟面積小，略感局促。南方園林的代表大多集中于南京、上海、無錫、蘇州、杭州、揚州等地，其中尤以蘇州為代表。

　　3.嶺南類型

　　因為其地處亞熱帶，終年常綠，又多河川，所以造園條件比北方、南方都好。其明顯的特點是具有熱帶風(fēng)光，建筑物都較高而寬敞。現(xiàn)存嶺南類型園林，有著名的廣東順德的清暉園、東莞的可園、番禹的余蔭山房等。

　　中國園林建筑藝術(shù)的美學(xué)思想

　　一、飛動之美

　　中國古代工匠喜歡把生氣勃勃的動物形象用到藝術(shù)上去。這比起希臘來，就很不同。希臘建筑上的雕刻，多半用植物葉子構(gòu)成花紋圖案。中國古代雕刻卻用龍、虎、鳥、蛇這一類生動的動物形象，至于植物花紋，要到唐代以后才逐漸興盛起來。

　　在漢代，不但舞蹈、雜技等藝術(shù)十分發(fā)達，就是繪畫、雕刻，也無一不呈現(xiàn)一種飛舞的狀態(tài)。圖案畫常常用云彩、雷紋和翻騰的龍構(gòu)成，雕刻也常常是雄壯的動物，還要加上兩個能飛的翅膀。充分反映了漢民族在當(dāng)時的前進的活力。

　　這種飛動之美，也成為中國古代建筑藝術(shù)的一個重要特點。

　　《文選》中有一些描寫當(dāng)時建筑的文章，描寫當(dāng)時城市宮殿建筑的華麗，看來似乎只是夸張，只是幻想。其實不然。我們現(xiàn)在從地下墳?zāi)怪邪l(fā)掘出來實物材料，那些顏色華美的古代建筑的點綴品，說明《文選》中的那些描寫，是有現(xiàn)實根據(jù)的，離開現(xiàn)實并不是那么遠的。

　　現(xiàn)在我們看《文選》中一篇王文考作的《魯靈光殿賦》。這篇賦告訴我們，這座宮殿內(nèi)部的裝飾，不但有碧綠的蓮蓬和水草等裝飾，尤其有許多飛動的動物形象：有飛騰的龍，有憤怒的奔獸，有紅顏色的鳥雀，有張著翅膀的鳳凰，有轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去的蛇，有伸著頸子的白鹿，有伏在那里的小兔子，有抓著椽在互相追逐的猿猴，還有一個黑顏色的熊，背著一個東西，蹲在那里，吐著舌頭。不但有動物，還有人：一群胡人，帶著愁苦的樣子，眼神憔悴，面對面跪在屋架的某一個危險的地方。上面則有神仙、玉女，“忽瞟眇以響象，若鬼神之仿佛。”在作了這樣的描寫之后，作者總結(jié)道：“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青，千變?nèi)f化，事各膠形，隨色象類，曲得其情。”這簡直可以說是謝赫六法的先聲了。

　　不但建筑內(nèi)部的裝飾，就是整個建筑形象，也著重表現(xiàn)一種動態(tài)，中國建筑特有的“飛檐”，就是起這種作用。根據(jù)《詩經(jīng)》的記載，周宣王的建筑已經(jīng)像一只野雞伸翅在飛(《斯干》)，可見中國的建筑很早就趨向于飛動之美了。

　　二、空間的美感之一

　　建筑和園林的藝術(shù)處理，是處理空間的藝術(shù)。老子就曾說：“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。”室之用是由于室中之空間。而“無”在老子又即是“道”，即是生命的節(jié)奏。

　　中國的園林是很發(fā)達的。北京故宮三大殿的旁邊，就有三海，郊外還有圓明園、頤和園等等，這是皇帝的園林。民間的老式房子，也總有天井、院子，這也可以算作一種小小的園林。例如，鄭板橋這樣描寫一個院落：

　　“十笏茅齋，一方天井，修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺，其地?zé)o多，其費亦無多也。而風(fēng)中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴，非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或游宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川，又一時不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎?對此畫，構(gòu)此境，何難斂之則退藏于密，亦復(fù)放之可彌六合也。”(《板橋題畫竹石》)

　　我們可以看到，這個小天井，給了鄭板橋這位畫家多少豐富的感受!空間隨著心中意境可斂可放，是流動變化的，是虛靈的。

　　宋代的郭熙論山水畫，說“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，這也是園林藝術(shù)的基本思想。園林中也有建筑，要能夠居人，使人獲得休息，但它不只是為了居人，它還必須可游，可行，可望。“望”最重要。一切美術(shù)都是“望”，都是欣賞。不但“游”可以發(fā)生“望“的作用(頤和園的長廊不但引導(dǎo)我們“游”，而且引導(dǎo)我們“望”)，就是“住”，也同樣要“望”。窗子并不單為了透空氣，也是為了能夠望出去，望到一個新的境界，使我們獲得美的感受。

　　窗子在園林建筑藝術(shù)中起著很重要的作用。有了窗子，內(nèi)外就發(fā)生交流。窗外的竹子或青山，經(jīng)過窗子的框框望去，就是一幅畫。頤和園樂壽堂差不多四邊都是窗子，周圍粉墻列著許多小窗，面向湖景，每個窗子都等于一幅小畫(李漁所謂“尺幅窗，無心畫”)。而且同一個窗子，從不同的角度看出去，景色都不相同。這樣，畫的境界就無限地增多了。

　　明代人有一小詩，可以幫助我們了解窗子的美感作用。

　　一琴幾上閑，

　　數(shù)竹窗外碧。

　　簾戶寂無人，

　　春風(fēng)自吹入。

　　這個小房間和外部是隔離的，但經(jīng)過窗子又和外邊聯(lián)系起來了。沒有人出現(xiàn)，突出了這個小房間的空間美。這首詩好比是一幅靜物畫，可以當(dāng)作塞尚(Cyzanne)畫的幾個蘋果的靜物畫來欣賞。

　　不但走廊、窗子，而且一切樓、臺、亭、閣，都是為了“望”，都是為了得到和豐富對于空間的美的感受。

　　頤和園有個匾額，叫“山色湖光共一樓”。這是說，這個樓把一個大空間的景致都吸收進來了。左思《三都賦》：“八極可圍于寸眸，萬物可齊于一朝。”蘇軾詩：“賴有高樓能聚遠，一時收拾與閑人。”就是這個意思。頤和園還有個亭子叫“畫中游”。“畫中游”，并不是說這亭子本身就是畫，而是說，這亭子外面的大空間好像一幅大畫，你進了這亭子，也就進入到這幅大畫之中。所以明人計成在《園冶》中說：“軒楹高爽，窗戶鄰虛，納千頃之汪洋，收四時之爛漫。”

　　這里表現(xiàn)著美感的民族特點。古希臘人對于廟宇四圍的自然風(fēng)景似乎還沒有發(fā)現(xiàn)。他們多半把建筑本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建筑物，通過門窗，接觸外面的大自然界。“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”(杜甫)。詩人從一個小房間通到千秋之雪、萬里之船，也就是從一門一窗體會到無限的空間、時間。像“山川俯繡戶，日月近雕梁。”(杜甫)“檐飛宛溪水，窗落敬亭云。”(李白)都是小中見大，從小空間進到大空間，豐富了美的感受。外國的教堂無論多么雄偉，也總是有局限的。但我們看天壇的那個祭天的臺，這個臺面對著的不是屋頂，而是一片虛空的天穹，也就是以整個宇宙作為自己的廟宇。這是和西方很不相同的。

　　三、空間的美感之二

　　為了豐富對于空間的美感，在園林建筑中就要采用種種手法來布置空間，組織空間，創(chuàng)造空間，例如借景、分景、隔景等等。其中，借景又有遠借，鄰借，仰借，俯借，鏡借等?？傊瑸榱素S富對景。

　　玉泉山的塔，好像是頤和園的一部分，這是“借景”。蘇州留園的冠云樓可以遠借虎丘山景，拙政園在靠墻處堆一假山，上建“兩宜亭”，把隔墻的景色盡收眼底，突破圍墻的局限，這也是“借景”。頤和園的長廊，把一片風(fēng)景隔成兩個，一邊是近于自然的廣大湖山，一邊是近于人工的樓臺亭閣，游人可以兩邊眺望，豐富了美的印象，這是“分景”?！都t樓夢》小說里大觀園運用園門、假山、墻垣等等，造成園中的曲折多變，境界層層深入，像音樂中不同的音符一樣，使游人產(chǎn)生不同的情調(diào)，這也是“分景”。頤和園中的諧趣園，自成院落，另辟一個空間，另是一種趣味。這種大園林中的小園林，叫做“隔景”。對著窗子掛一面大鏡，把窗外大空間的景致照人鏡中，成為一幅發(fā)光的“油畫”。“隔窗云霧生衣上，卷幔山泉人鏡中”(王維詩句)。“帆影都從窗隙過，溪光合向鏡中看”(葉令儀詩句)。這就是所謂“鏡借”了。“鏡借”是憑鏡借景，使景映鏡中，化實為虛(蘇州怡園的面壁亭處境偏仄，乃懸一大鏡，把對面假山和螺髻亭收入境內(nèi)，擴大了境界)。園中鑿池映景，亦此意。

　　無論是借景，對景，還是隔景，分景，都是通過布置空間、組織空間、創(chuàng)造空間、擴大空間的種種手法，豐富美的感受，創(chuàng)造了藝術(shù)意境。中國園林藝術(shù)在這方面有特殊的表現(xiàn)，它是理解中華民族的美感特點的一項重要的領(lǐng)域。概括說來，當(dāng)如沈復(fù)所說的：“大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，不僅在周回曲折四字也”(《浮生六記》)。這也是中國一般藝術(shù)的特征。

　　中國詩文與中國園林藝術(shù)

　　中國園林，名之為“文人園”。它是饒有書卷氣的園林藝術(shù)。北京香山飯店，是貝聿銘先生的匠心。 因為建筑與園林結(jié)合得好，人們稱之為有“書卷氣的高雅建筑”，我則首先譽之為“雅潔明凈，得清新之致”，兩者意思是相同的。足證歷代談中國園林總離不了中國詩文。而畫呢?也是以南宗的文人畫為藍本。所謂“詩中有畫.畫中有詩”，歸根到底脫不開詩文一事。這就是中國造園的主導(dǎo)思想。

　　南北朝以后，士大夫寄情山水，嘯傲煙霞，避囂煩，寄情賞，既見之于行動，又出之以詩文。園林之筑，應(yīng)時而生。續(xù)以隋唐、兩宋、元、直至明清，皆一脈相承。白居易之筑堂廬山，名文傳誦。李格非之記洛陽名園，華藻吐納。故園之筑出于文思。園之存，賴文以傳。相輔相成，互為促進，園實文，文實園，兩者無二致也。

　　造園看主人。即園林水平高低，反映了園主之文化水平。自來文人畫家頗多名園，因立意構(gòu)思出于詩文。除了園主本身之外，造園必有清客。所謂清客，其類不一，有文人、畫家、笛師、曲師、山師等等。他們相互討論，相機獻謀，為主人共商造園。不但如此，在建成以后，文酒之會，暢聚名流，賦詩品園，還有所拆改。明末張南垣，為王時敏造“樂郊園”，改作者再四。于此可得名園之成，非成于一次也。尤其在晚明更為突出。我曾經(jīng)說過那時的詩文、書畫、戲曲，同是一種思想感情，用不同形式表現(xiàn)而已。思想感情指的主導(dǎo)是什么?一般是指士大夫思想，而士大夫可說皆為文人，敏詩善文，擅畫能歌，其所造園無不出之同一意識，以雅為其主要表現(xiàn)手法了。園寓詩文，復(fù)再藻飾，有額有聯(lián)，配以園記題詠，園與詩文合二為一。所以每當(dāng)人進入中國園林，便有詩情畫意之感。如果游者文化修養(yǎng)高，必然能吟出幾句好詩來，畫家也能畫上幾筆明清逸之筆的園景來。這些我想是每一個游者所必然產(chǎn)生的情景，而其產(chǎn)生之由就是這個道理。

　　湯顯祖所為《牡丹亭》而“游園”、“拾畫”諸折，不僅是戲曲，而且是園林文學(xué)，又是教人怎樣領(lǐng)會中國園林的精神實質(zhì)。“遍青山啼紅了杜鵑，那荼靡外煙絲醉軟”，“朝日暮卷，云霞翠軒，雨絲風(fēng)片，煙波畫船”。其興游移情之處真曲盡其妙。是情鐘于園，而園必寫情也， 文以情生，園固相同也。

　　清代錢泳在《覆園叢話》中說：“造園如作詩文，必使曲折有法，前后呼應(yīng)。最忌堆砌，最忌錯雜，方稱佳構(gòu)。”一言道破，造園與作詩文無異，從詩文中可悟造園法，而園林又能興游以成詩文。詩文與造園同樣要通過構(gòu)思，所以我說造園一名構(gòu)園。這其中還是要能表達意境。中國美學(xué)，首重意境，同一意境可以不同形式之藝術(shù)手法出之。詩有詩境，詞有詞境，曲有曲境，畫有畫境，音樂有音樂境，而造園之高明者，運文學(xué)繪畫音樂諸境。能以山水花木，池館亭臺組合出之。人臨其境，有詩有畫，各臻其妙。故“雖由人作，宛自天開”。中國園林，能在世界上獨樹一幟者，實以詩文造園也。

　　詩文言空靈，造園忌堆砌。故“葉上初陽干宿雨，水面清圓風(fēng)荷舉”。言園景虛勝實，論文學(xué)亦極盡空靈。中國園林能于有形之景興無限之情，反過來又生不盡之景，恍籌交錯，迷離難分，情景交融的中國造園手法。《文心雕龍》所謂“為情而造文”，我說為情而造景。情能生文，亦能生景.其源一也。

　　詩文興情以造園。園成則必有書齋、吟館，名為園林，實作讀書吟賞揮毫之所。故蘇州網(wǎng)師園有看松讀畫軒，留園有汲古得綆處，紹興有青藤書屋等。此有名可徵者。還有額雖未名，但實際功能與有額者相同。所以園林雅集文酒之會，成為中國游園的一種特殊方式。歷史上的清代北京怡園與南京隨園的雅集盛況后人傳為佳話，留下了不少名篇。至于游者漫興之作，那真太多了，隨園以投贈之詩，張貼而成詩廊。

　　讀晚明文學(xué)小品，宛如游園。而且有許多文字真不啻造園法也。這些文人往往家有名園，或參予園事，所以從明中葉后直到清初，在這段時間中，文人園可說是最發(fā)達，水平也高，名家輩出。計成《園冶》，總結(jié)反映了這時期的造園思想與造園法，而文則以典雅駢驪出之。我懷疑其書必經(jīng)文人潤色過，所以非僅僅匠家之書。繼起者李漁《一家言·居室器·玩部》，亦典雅行文。李本文學(xué)戲曲家也。文震亨《長物志》更不用說了，文家是以書畫詩文傳世的，且家有名園，蘇州藝圃至今猶存。至于園林記必出文人之手，抒景繪情，增色泉石。而園中匾額起點景作用，幾盡人皆知的了。

　　中國園林必置顧曲之處，臨水池館則為其地。蘇州拙政園卅六鴛鴦館、網(wǎng)師園濯纓水閣盡人皆知者。當(dāng)時俞振飛先生與其尊人粟廬老人客張氏補園，(補園為今拙政園西部)，與吳中曲友顧曲于此，小演于此，曲與園境合而情契，故俞先生之戲具書卷氣，其功力實得之文學(xué)與園林深也。其尊人墨跡屬題于我，知我解意也。

　　造園言“得體”，此二字得假借于文學(xué)。文貴有體，園亦如是。“得體”二字，行文與構(gòu)園消息相通。因此我曾以宋詞喻蘇州諸園：網(wǎng)師園如晏小山詞，清新不落套;留園如吳夢窗詞，七層樓臺，拆下不成片段;而拙政園中部，空靈處如閑云野鶴去來無蹤，則姜白石之流了;滄浪亭有若宋詩;恰園仿佛清詞，皆能從其境界中揣摩得之。設(shè)造園者無詩文基礎(chǔ)，則人之靈感又自何來。文體不能混雜，詩詞歌賦各據(jù)不同情感而成之，決不能以小令引慢為 長歌。何種感情，何種內(nèi)容，成何種文體，皆有其獨立 性。故郊園、市園、平地園、小麓園，各有其體。亭臺樓閣，安排布局，皆須恰如其份。能做到這一點，起碼如做文章一樣，不譏為“不成體統(tǒng)”了。

　　總之，中國園林與中國文學(xué)，盤根錯節(jié)，難分難離。我認為研究中國園林，應(yīng)先從中國詩文入手。則必求其本，先究其源，然后有許多問題可迎刃而解，如果就園論園，則所解不深。姑提這樣膚淺的看法，希望海內(nèi)外專家將有所指正與教我也。

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